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Realización del Salah en un idioma distinto del árabe

2012-01-31T11:27:00.002Z

Realización del Salah en un idioma distinto del árabe

La primera pregunta de la fatwa nº. 4211

Pregunta: ¿Está permitido llevar a cabo el Salah (oración) en un idioma distinto al árabe?

Respuesta: No está permitido realizar el Salah en lenguas no árabes, si una persona es capaz de realizarla en árabe. Un musulmán debe aprender en árabe las materia indispensables de la religión como Surah Al-Fatiha, Tashahhud (testificación recitada en la posición sentada en la segunda unidad / última de la Oración), Tasmi `(decir:" Sami Allahu liman `a hamidah [Allah escucha a los que Le alaban ]")," cuando se está de pie después del Ruku `), Tahmid (diciendo:" Al-hamdu lillah [Todas las alabanzas son para Allah] "), Tasbih (diciendo:" Subhan Allah [Gloria a Allah ] ") en el
(Parte N º 6, página 402)
Ruku '(inclinación) y en el Suŷyud (postración).

También debe aprender el dicho de "Rabby Ighfir Li" (Oh, mi Señor, perdóname) entre las dos postraciones y el saludo. En cuanto a aquellos que no pueden hablar en árabe, deben recitar todo lo que se menciona en su lengua con excepción de Al-Fatiha y otras suras del Corán que no son válidas recitarlas en lengua no árabe. Por lo tanto, deben sustituirlas por la exaltación, la alabanza, el dicho: "La ilaha illa Allah" (no hay deidad digna de alabanza, excepto Él) y el Takbir (diciendo: "Allahu Akbar [Allah es el más grande]"). Se ha informado bajo la autoridad de 'Abdullah ibn Abu Awfa que dijo: Un hombre se acercó al Profeta y le dijo: "No puedo memorizar nada del Corán , por lo que enséñeme algo que sea suficiente para mí. " Él dijo: "Di (Subhana Allah) (¡Gloria a Allah)" ',' Al-hamdu lillah ',' La ilaha illa Allah "(no hay más dios que Allah), Takbir (diciendo: "Allahu Akbar [Allah es el más grande]"), y 'la Hawla wa la quwwata Illa billah Al-`Aly al-` Azhim' (no hay poder y fuerza, expcepto Allah, el Alto, el Más grande). "

El Hadiz es relatado por Ahmad, Abu Dawud y Al Nasa'i. Se clasificó como sahih por Ibn Hibban, Al Daraqutni y Al-Hakim. Allah dice: “Temed a Allah cuanto podáis, ” (64:16), el Profeta también dijo: “Cuando yo os ordene a hacer cualquier cosa, háganlo tanto como les sea posible .”

Pueden hacerlo hasta que aprenda la lengua árabe y tienen que apresurarse a hacerlo.

Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros.

El Comité Permanente de investigación científica y "Ifta

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’ah” www.islamentrehermanas.com

Inglés: http://www.alifta.org/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=2143&PageNo=1&BookID=7
Árabe:

القراءة في الصلاة بغير اللغة العربية

(الجزء رقم : 6، الصفحة رقم: 404)

القراءة في الصلاة بغير اللغة العربية

السؤال الأول من الفتوى رقم ( 4211 )

س1: هل تجوز الصلاة بلغة غير العربية؟

ج1: لا تجوز الصلاة بغير اللغة العربية مع القدرة عليها، فيلزم المسلم أن يتعلم باللغة العربية من الدين ما لا يسعه جهله ومنه تعلم سورة الفاتحة والتشهد والتسميع والتحميد والتسبيح في الركوع والسجود، ورب اغفر لي بين السجدتين والتسليم. أما العاجز عن اللغة العربية فعليه أن يأتي بما ذكر بلغته إلا الفاتحة فإنها لا تصح قراءتها بغير العربية وهكذا غيرها من القرآن، وعليه أن يأتي بمكانها بالتسبيح والتحميد والتهليل والتكبير؛ لحديث عبد الله بن أبي أوفى رضي الله عنه قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: إني لا أستطيع أن آخذ من القرآن شيئًا، فعلمني ما يجزئني منه فقال: قل: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله، والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم الحديث رواه أحمد وأبو داود والنسائي وصححه ابن حبان والدارقطني والحاكم ؛ لقول الله سبحانه وتعالى: وقول النبي صلى الله عليه وسلم: إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم ، إلى أن يتعلم اللغة العربية، وعليه أن يبادر بذلك.

(الجزء رقم : 6، الصفحة رقم: 405)

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

http://alifta.com/Fatawa/FatawaChapters.aspx?View=Page&PageID=2155&PageNo=1&BookID=3

Mover o no el dedo en el Tashahud y la razón del Ikhtilaaf detrás de ello

2011-10-22T17:13:00.000+01:00

Pregunta contestada por el taalib Aqil Wakel hafidahu Allah en el foro salafitalk.net acerca de mover o no el dedo en el Tashahud y la razón del Ikhtilaaf detrás de ello.

"Desde lo que usted conoce, ¿Cuál es la razón detrás del ikhtilaaf de no mover el dedo en el Tashahud ¿Y de quién sostiene la opinión de los Kibaarul 'Ulayamah?"
El hermano Aqil Walker respondió:

"Esta fue la posición de Sheij Muqbil bin Hadi Al-Waadi'i (rahimahu Allaah) -. Es decir, el dedo no se mueve durante el tashahhud, y no un único punto con él sin moverlo El tema de la diferencia gira en torno a un solo hadiz informado por Waa'il bin Huyr.

Sheij Muqbil discute en As-Sahihul-Musnad mimmaa laysa fis-Shihayn, vol.2, pg.265. La narración fue registrada por Ibn Mayah, y Waa'il dice: "Yo vi al Profeta (sallallahu 'alayhi wa salam) haciendo un círculo con el pulgar y dedo medio y él levantó el que estaba al lado de ellos (es decir, el dedo índice ), suplicando con él en el Tashahhud".

Sheij Muqbil dijo: "Este hadiz es Hasan (bueno). Este reporte demuestra que apunta con el dedo. Sin embargo, en referencia a que se mueva, entonces la única persona que lo narró fue Zaa'idah bin Qudaamah y él contradice 13 narradores (los cuales todos narraron este hadiz mismo de Waa'il): Bishr bin Al-Mufadhdhal con Abi Dawud, Sufyan bin 'Uyainah con an Nasaa'i, Az-Zawrii con an Nasaa'i,' Abdul-Waahid bin Waahid con Ahmad, Shu'bah con Ahmad, Zuhayr bin Mu'aawiyah con Ahmad, 'Abdullah bin Idris con Ibn Juzaymah, Jalid bin Abdullah Al-Tahhaan con Al-Bayhaqi, Muhammad bin Fudhayl con Ibn Juzaymah, Abul-Ahwas Sallaam bin Sulaim con Al- Tayaalisi, Abu 'Awaanah y Ghilaan bin Yami' ambos fueron citados por Al-Bayhaqi lo mencionan (es decir, este hadiz sin mover el dedo), y todos ellos lo informaron desde Aasim bin Kulayb(que lo narró de su padre, a partir de Waa'il) y en ninguno de ellos se menciona el movimiento (del dedo) en el mismo.

También se informó desde los compañeros 'Abdullah bin Az-Zubayr,' Abdullah bin 'Umar, Abu Humayd As-Saa'idi, Abu Hurayrah, Saad bin Abi Waqqaas, Ibn' Abbas, Khaffaaf bin Imaa ', y todos no mencionaron el movimiento (el dedo). Por lo que se sabe de esto que el informe de Zaa'idah es extraño y contradictoria (Shaazz). Y Allah sabe mejor. La explicación detallada acerca de los que informó el reporte de esos narradores que se han opuesto Zaa'idah, y (los ahadiz) de estos compañeros se puede ver en la investigación de nuestro noble hermano, Ahmad bin Said, que Allah lo preserve "
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Esto es para que puedas conocer la otra cara de la moneda. Baaraka Allaahu fik. Me uno a Sheij Muqbil (no es que yo soy alguien especial - pero sólo quiero que sepan). No muevo mi dedo en Tashahhud, pero esto no es un problema para discutir. La diferencia es que el Sheij Al-Albani consideró ésto un caso de Ziyaadatuth-ziqah ( información adicional que añade en una narración de uno de los narradores como fiable, que no se encuentra en las otras versiones del hadiz). Esto se debe a que Al-Albani no tuvo en cuenta el texto adicional, "y él se mueve" como contradictorio, porque dice que apuntar no niega el movimiento. Sheij Muqbil vino con el principio básico de que Ziyaadah (texto añadido al original) que contradice lo de otros que eran más fiables y más numerosos en número reportados eran Shaazz, y por lo tanto no aceptado.

Esta es la cuestión, y Allah sabe mejor.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

Desde el foro www.salafitalk.net

Impresionante Historia: Confía en Allah.

2011-09-13T17:18:00.002+01:00

Impresionante Historia: Confía en Allah.

Al Hafiz Ibn Rayab menciona en el comentario de tabiqaat de Al Hanaabila (1 /196) en la biografía de Al Qaadi Abi Bakr Muhammad Abdul Al Baaqi Al Bazzaz, que murió en el año 535 después de la migración del Mensajero de Allah, la paz y la bendiciones sean con él. El Sheij Salih Abu Al Qasim Al Jazaz Al Bagdadi, dijo: "Oí Al Qaadi Abu Bakr Muhammad Abdul Al Baaqi Al Bazzaz Al Ansari decir" ...

”Yo vivía en las cercanías de Meccah, que Allah, el Exaltado la proteja, así un día yo estaba enfermo de hambre severa y no encontré nada para luchar contra este hambre. Así que me encontré una bolsa de seda, atada con una borla que se hizo también de seda, así que lo agarraré y llevé a mi casa. Cuando llegué, desabroché un collar de perlas hecho de tal manera que yo no había visto nada igual antes. Así que cuando salí de mi casa vi a un anciano que estaba buscando esta bolsa. Con él estaba un trapo desgarrado que contenía 500 dinares y él iba diciendo, "Esto es para el que que me devuelva mi bolsa que contiene las perlas." Así que le dije, "yo lo necesito, tengo hambre, por lo que deme este dinero y se beneficiará de ella y le daré de nuevo la bolsa ". Así que le dije: "Ven conmigo", por lo que lo llevé y le traje a mi casa. Así que me dio la descripción de la bolsa, y la descripción de la espiga, y la descripción de las perlas, junto con su número, y la descripción de la rosca que lo fijaba. Así que lo saqué de la bolsa y se lo entregué, así que me dio los 500 dinares, pero yo no lo tomé. Entonces le dijo: "Lo que me incumbe sobre ti es devolverte esto y no voy a tomar ninguna recompensa por ello.", Me dijo, "Lo tiene que tomar", y él insistía en esto, pero no tomé nada de esto así que me dejó y se fue por su camino.

En cuanto a mí, no tenía nada por lo que abandoné la Meccah y comencé a navegar en el mar. Así, la nave se hizo pedazos y se ahogó todo el mundo a bordo de ella y su riqueza se destruyó. Yo me salvé al aferrarme a un pedazo de la nave. Así me mantuve por un período de tiempo en el mar sin saber a dónde iba. Luego llegué a una isla que estaba habitada por gente. Me senté en algunas de las mezquitas y la gente me oyó leyendo, y no quedó nadie en la isla, excepto que él viniera a mí y dijera: "Enséñame el Corán", por lo que adquirí de la gente una gran cantidad de riqueza. Entonces vi en la mezquita un poco de papel de un Mus-haf, así que lo tomé y comencé a leerlo. Ellos me dijeron, "¿Tiene usted una buena letra?" Le dije que sí. Ellos dijeron: "Enséñenos a escribir". Así que vinieron a mí con sus hijos, de entre los niños pequeños y los jóvenes y yo les enseñaba. He adquirido a raíz de esto, mucha riqueza.

Después de esto ellos me dijeron: "Tenemos una joven huérfana que tiene algunas cosas del Dunya, (riqueza mundanal) nos gustaría que te cases con ella. Me negué, pero dijeron que, "'¡Es un deber!" e hicieron que este hecho me incumbiera, así que accedí. Después de que ellos me casaran con ella, volví la vista hacia ella y me encontré exactamente ¡con el mismo collar colgando de su cuello! En este momento no centré mi atención nada más que mirando este collar. Así que ellos me dijeron: "¡Oh Sheij! Usted ha roto el corazón de esta joven huérfana al mirar este collar, pues ni siquiera la ha mirado a ella. Así que les conté la historia del collar. Por lo que gritaron y exclamaron: "No hay ninguna deidad digna de alabanza excepto Allah, Allahu Akbar, hasta llegar a todos en la isla. Así que dije, "¿Qué os pasa?" Ellos dijeron: "El viejo que tomó el collar de usted es el padre de la joven." Él solía decir: "No he encontrado en el Dunya (mundo) un musulmán (lo que se entiende aquí de confianza, de buen corazón, que sabe los derechos de los bienes que se encuentre), sino el que me devolvió a mí este collar. "Y él solía hacer Dua (súplica) diciendo: "'-Oh Allah, júntenos a mí y a él para que pueda casarse él con mi hija ", y ahora ha sucedido. Así que me quedé con ella durante un período de tiempo y yo estaba siempre con los dos hijos de ella. Después de su fallecimiento, heredé el collar, yo y mis dos hijos. Entonces mis dos hijos murieron, por lo tanto, el collar se volvió mío. Así que vendí el collar por cien mil dinares, y el dinero con el usted me ve ahora es lo que queda de ese dinero.

Traducido del Inglés al Castellano por : Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunna wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

Original:

قصة عجيبة ذكرها ابن رجب في ذيل طبقات الحنابلة!

قصة عجيبة .

ذكر الحافظ ابن رجب في ذيل طبقات الحنابلة(1/196) في ترجمة القاضي أبي بكر محمد بن عبد الباقي البزاز المتوفى في سنة(535من هجرته صلى الله عليه وسلم): ((قال الشيخ الصالح أبو القاسم الخزاز البغدادي: سمعت القاضي أبا بكر محمد بن عبد الباقي بن محمد البزاز الأنصاري يقول: كنت مجاورا بمكة حرسها الله تعالى فأصابني يوما من الأيام جوع شديد لم أجد شيئا أدفع به عني الجوع، فوجدت كيسا من إبريسم مشدودا بشُرّابة من إبريسم أيضا، فأخذته وجئت به إلى بيتي، فحللته فوجدت فيه عقدا من لؤلؤ لم أر مثله.

فخرجت فإذا بشيخ ينادي عليه، ومعه خرقة فيها خمس مئة دينار وهو يقول: هذا لمن يردّ علينا الكيس الذي فيه اللؤلؤ، فقلت: أنا محتاج، وأنا جائع، فآخذ هذا الذهب فأنتفع به، وأردّ عليه الكيس.

فقلت له: تعال إليّ فأخذته وجئت به إلى بيتي، فأعطاني علامة الكيس، وعلامة الشرّابة، وعلامة اللؤلؤ وعدده، والخيط الذي هو مشدود به، فأخرجته ودفعته إليه، فسلّم إليّ خمس مئة دينار، فما أخذتها، وقلت: يجب علي أن أعيده إليك، ولا آخذ له جزاء، فقال لي: لا بدّ أن تأخذ وألحّ عليّ كثيرا، فلم أقبل ذلك منه، فتركني ومضى.

وأما ما كان مني، فإني خرجت من مكة وركبت البحر، فانكسر المركب وغرق الناس، وهلكت أموالهم، وسلمت أنا على قطعة من المركب، فبقيت مدة في البحر لا أدري أين أذهب، فوصلت إلى جزيرة فيها قوم، فقعدت في بعض المساجد، فسمعوني أقرأ، فلم يبق في تلك الجزيرة أحد إلا جاء إليّ وقال: علمني القرآن، فحصل لي من ألئك القوم الشيء الكثير من المال.

ثم إني رأيت في ذلك المسجد أوراقا من مصحف، فأخذتها أقرأ فيها، فقالوا لي: تحسن تكتب؟ فقلت: نعم. فقالوا: علمنا الخط، فجاءوا بأولادهم من الصبيان والشباب، فكنت أعلمهم، فحصل لي أيضا من ذلك شيء كثير، فقالوا لي بعد ذلك: عندنا صبية يتيمة ولها شيء من الدنيا نريد أن تتزوج بها، فامتنعت، فقالوا: لابدّ وألزموني فأجبتهم إلى ذلك.

فلما زفوها إليّ مددت عيني أنظر إليها، فوجدت ذلك العقد بعينه معلقا في عنقها، فما كان لي حينئذ شغل إلا النظر إليه، فقالوا: يا شيخ! كسرت قلب هذه اليتيمة من نظرك إلى هذا العقد، ولم تنظر إليها، فقصصت عليهم قصة العقد، فصاحوا وصرّخوا بالتهليل والتكبير حتى بلغ إلى جميع أهل الجزيرة، فقلت: ما بكم؟ فقالوا: ذلك الشيخ الذي أخذ منك العقد أبو هذه الصبية، وكان يقول: ما وجدت في الدنيا مسلما[ المراد أمينا وعفيفا يعرف أحكام اللقطة] إلا هذا الذي ردّ عليّ هذا العقد، وكان يدعو ويقول: اللهم اجمع بيني وبينه حتى أزوجه ابنتي، والآن قد حصلتْ، فبقيت معها مدة ورزقت منها بولدين، ثم إنها ماتت فورثت العقد أنا وولداي، ثم مات الولدان، فحصل العقد لي، فبعته بمئة ألف دينار، وهذا المال الذي ترونه معي من بقايا ذلك المال)).

http://www.sahab.net/sahab/showthread.php?threadid=310344

Montando en un coche tú sola y el conductor.

2011-09-09T05:49:00.001+01:00

La legislación para la mujer que viaja sola en vehículos con conductores extraños.

Sheij Ibn Al-'Uzaymīn (Rahimahu Allah) dice:

No está permitido que un hombre permanezca a solas con una mujer en un vehículo, a excepción, y a menos que él sea su mahram, porque el Profeta () dijo:

"Ningún hombre debe estar a solas con una mujer sin que exista mahram presente." [1]

Sin embargo, si hay dos mujeres con él o más, entonces no hay ninguna objeción. Esto se debe a que no hay intimidad o aislamiento (disponible entre la señora y el conductor), en este caso - con la condición de que sea seguro y no un viaje. Allah es el otorgante del éxito [2].

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[1] Muslim nº 1241
[2] Fatawa li-Sheij Muhammad bin Salih Al-'Uzaymīn wa 'alayhi Tawqī'ahu

Traducido por: Umm Sufyaan Fátima www.Istijabah.com
Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunna wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

Cómo memorizar el Corán

2011-08-29T03:14:00.002+01:00

Cómo memorizar el Corán

Sheij Uzaymin rahimahu Allah responde...

Por el Imam Muhammad Salih Ibn 'Uzaymin (rahimahu Allaah)

Pregunta:Quiero memorizar el Corán, pero no sé el método para observar la memorización del Noble Corán , que Allah lo recompense.

Respuesta:
El método que una persona observa con el fin de memorizar el Corán difiere según el estado de la persona y de la condición del maestro que lo escucha recitar.

Existen varios métodos; de ellos es que la persona memoriza cinco versos y no se mueve hasta después de haber dominado por completo la memorización. Otro método consiste en memorizar una página completa y luego revisarlo. Lo importante es que la persona se adhiera a la memorización del Corán lo que es adecuado para él memorizar sin dejar de aferrarse a una revisión constante porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: {Revise su memorización del Corán porque juro por Aquel cuya mano contiene mi alma que se escapa del intelecto más rápido que un camello corriendo.} [1]

Revisar el Corán se hace mediante la lectura solo para uno mismo y también se puede hacer a través de la participación mutua, donde un amigo que memoriza y el otro le revisa su memorización mediante la visualización del Mushaf (una copia del Corán), mientras que recita, luego cambian y hacen lo contrario. Lo importante es que esas cuestiones no se han tomado de un texto específico, pero se basan en la circunstancia de la persona.

Sheij Muhammad bin Salih al-`Uzaimín

Notas a pie de página:

[1] Sahih al-Bukhari, Nº.5033 y Sahih Muslim, Nº.791.

Original:

السؤال: بارك الله فيكم هذا الشاذلي السيد جمهورية مصر العربية محافظة قنا يقول فضيلة الشيخ أريد أن أحفظ القرآن لكنني لا أعرف ما هي الطريقة التي أحفظ
بها القرآن الكريم جزاكم الله خيرا؟

الجواب

الشيخ: الطريقة التي يحفظ الإنسان بها القرآن تختلف باختلاف حال الإنسان وباختلاف حال المدرس الذي يسمع إليه فلها طرق منها أن يحفظ الإنسان كل خمس آيات على حدة ولا ينتقل إلى ما بعدها إلا إذا أتقنها تماماً ومنها أن يحفظ صفحة كاملة ثم يعيدها والمهم أن يسلك الإنسان في تحفظ القرآن ما يناسبه لكن يتعاهد القرآن لأن النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم قال:( تعاهدوا القرآن فوالذي نفسي بيده لهو أشد تفلتا من الإبل في عقلها) وتعاهد القرآن قد يكون في قراءة الإنسان لنفسه وحده وقد يكون بمشاركة أحد زملائه يتحافظ عليه يمسك الزميل المصحف بيده وذاك يقرأ ثم يأتي العكس والمهم أن هذه مسائل ليس فيها نص يؤخذ به وإنما أوكلت إلى حال الإنسا

Fuente: http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/article_3111.shtml

Traducción por: Abu Imraan al-Meksiki

Del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para el equipo de traducción del foro: “Musulmana de Ahl Sunnah wa’al Yama’a” www.islamentrehermanas.com

¿La mejor arma? La Súplica...

2010-12-08T14:18:00.001Z

La Súplica de Allah y su búsqueda es la mejor arma defensiva

Si un arma es completa, el efecto podría ser poderoso, y no habría ningún obstáculo que se ponga por delante , por lo que la destrucción del enemigo se podría lograr. Sin embargo, si alguno de los aspectos falta, entonces el arma podría ser menos eficaz.

Si la súplica no se practica en sí misma, o si la persona que hace la súplica no ha vinculado su corazón a la lengua, o si hay un obstáculo que bloquea la respuesta (de Allah (subhanahu wa ta’aala) a la súplica, entonces no se verá ningún efecto.

Transcrito a partir de: Enfermedades espirituales y su cura, Ibn Qayyim, rahimahullaah.
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia

PUEDE QUE NO LO SEPAS...ESTÁS A TIEMPO DE CAMBIAR.

2009-11-26T17:17:00.000Z

AHORA QUE VIENE EL 'EID...APRENDE Y MEJORA

Por la Gracia de Allah que hemos comenzado el mes de Dhul-Hiyyah (el mes del Hajj o peregrinaje), en el que Allah ha marcado, tanto para los peregrinos y no peregrinos, unos días muy bendecidos.
Así que vamos a mencionar aquí algunas de las virtudes y los actos de recompensa que están señalados a estos benditos días.

CÓMO HACER BUENAS OBRAS EN GENERAL:

Los primeros diez días de Dhul-Hiyyah son los mejores días y más virtuosos del año.

Son los días en los que Allah, el Poderoso y Majestuoso - más ama el que hagamos buenas obras.

Acerca de esto el Profeta Muhammad (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo:

"Los mejores días en el mundo son los diez días." [1]

El Imam Ibn Al-Qayyim (Fall.751 DH) - rahimahullaah - dijo:

"De hecho, sus días son los más excelentes de todos los días con Allah."

Y se ha confirmado en Sahih ul-Bukhari (2 / 382), de Ibn 'Abbás (radiyallaahu' anhu) quien dijo que el Mensajero de Allah (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo:

"No hay días durante los cuales, las buenas acciones son más amadas por Allah que éstos (diez) días. "Se le preguntó entonces:« ¿Ni siquiera el esfuerzo personal en el camino de Allah? Entonces él contestó, "Ni siquiera el esfuerzo personal en el camino de Allah, a excepción de una persona que sale consigo mismo y con su riqueza, y regresa con nada. "

Y es estos diez días Allah ha hecho un juramento de ellos en Su Libro, al decir:

"Por el alba y por los diez noches." [Surat ul-Fajr 89:1-2]

Esta es la razón por la que se recomienda un aumento de decir takbir (decir Allahu akbar), tahlil (decir Laa ilaaha illallaah) y Tamhid (diciendo Alhamdulillaah) durante estos días ..." [2]

El Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo: "No hay días que son mas importantes para Allah, y en el que las buenas acciones son más querida para él, excepto en estos diez días. Por lo tanto aumento en la realización de tasbih (decir Subhaanallaah), Tamhid, tahlil takbir y durante ellos. "[3]

El ayuno en el día de 'Arafat:

El noveno día de Dhul-Hiyyah es el día de 'Arafat, ya que es en este día los peregrinos se reúnen en la montaña,en llanura de' Arafat, rezando y suplicando a su Señor.

Como es recomendable (muy recomendable) para aquellos que no son peregrinos que ayunen en este día, ya que el Profeta (sallallahu wa 'alayhi wa sallam) se le preguntó sobre el ayuno en el día de' Arafat, por lo que dijo, "expia los pecados de el último año y el próximo año. "[4]

Asimismo, el Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo,: No hay día en que Allah libera a la gente del Fuego más que en el día de 'Arafat. Él se acerca a ellos (a las personas de pie en 'Arafat), y, a continuación se deleita delante de sus ángeles diciendo: «¿Qué buscan estas personas?." [5]

El Imán at- Tirmidhi (Falle.275 DH) - rahimahullaah - dijo, "la gente de conocimiento consideran recomendable ayunar en el día de 'Arafat, a excepción de los de' Arafat." [6]

SACRIFICIOS EN EL DÍA DE AN-NAHR IDUL Y 'ADHAA O LOS TRES DIAS SIGUIENTES:

El décimo día de Dhul-Hiijah se conoce como el día de la an-Nahr (sacrificio), ya que marca el final de los ritos más importantes de Hajj (peregrinación), y conmemora la bondad y misericordia de Allah - el más alto - en el que ha dado a su amado Profeta Abraham - 'alayhis-Salaam - un carnero para el sacrificio en lugar de su hijo primogénito Ismael -' alayhis-Salaam. Y de los diez mejores días del año, es el día de un campamento de Nahr-que es el día más relevantes del año, con Allah.

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah (Falle.728 DH) - rahimahullaah - dijo:
"El día más excelente de la semana es el día del viernes, por el acuerdo de los expertos. Y el día más excelente del año es el día de Nahr-. Y algunos de ellos dijeron que es el día de 'Arafat. Sin embargo, la primera opinión es la correcta, ya que está relacionado en las colecciones de la Sunna de que el Profeta (sallallahu 'wa alaihy wa salam) dijo: "El día más excelente con Allah es el día de an-Nahr, entonces el día de al -Qarr (el día que los musulmanes residen en Minaa). "[7] [8]

El Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) dijo: "El día más grande del Hajj (peregrinación) es el Día de la an-Nahr (sacrificio)." [9]

El día de Nahr-también es conocido como 'Iidul-Adhaa (la Fiesta del Sacrificio) y es uno de los dos festivales más importantes que Allah ha concedido a esta comunidad islámica. Anas (radiyallaahu 'anhu) dijo:
El Profeta (sallallahu 'wa alaihy wa salam), llegó a Al-Madina y el pueblo de Al-Madina tenía - desde los tiempos de yahilia (Pre-Ignorancia lslámica) - Dos días que marcaron a cabo para el juego y la diversión. Así que el Profeta (sallallahu 'wa alaihy wa salam) dijo:' He venido a vosotros, y teníais dos días de juego y diversión en los tiempos de ignorantes. Sin embargo, Allah los ha reemplazado con algo mejor para vosotros: El día de Al-Adhaa (sacrificar) y el día de al-Fitr (fin del ayuno). "[10]

El Profeta (sallallahu 'wa alayhi wa salam) también dijo: "El día de al-Fitr, y el día de an-Nahr, y los días de al-Tashriq (los tres días después de Nahr el-) son nuestros días de' Eid (fiesta), y son días de comer y beber. "[11]

'Idul-Adhaa, es un día en el que los musulmanes sacrifican un camello, vaca, oveja o cabra, en conmemoración del sacrificio de Abraham -' alayis-wa Salaam-. Y este sacrificio es una obligación para todos los que tienen los medios para hacerlo - de acuerdo con la opinión más correcta de los estudiosos. [12]

La base de esto es que (el Profeta sallallahu 'alayhi wa salam) dijo: "El que tiene la capacidad de sacrificio, pero decide no hacerlo, no debe acercarse a nuestro lugar de (Oración)." [13]

Y el Profeta de Allah dijo: "Todo aquel que haya sacrificado antes de la oración, a continuación, que lo haga de nuevo. Pero al que no haya sacrificado, entonces que sacrifique. "[14]
Así que este orden se refiere a aquellos que tienen la capacidad para hacerlo - y Allah sabe mejor.

En cuanto a los que tiene la intención de sacrificio - normalmente es el cabeza de familia - a continuación, se les prohíbe cortarse el pelo o las uñas, comenzando desde el primer día de Dhul-Hiyyah hasta después del sacrificio.

El Mensajero de Allah (sallallahu 'wa alahiy wa salam) dijo: "Cuando los diez días de inicio, y uno de ustedes tiene la intención de sacrificar, entonces que no se corte el pelo o las uñas." [15]

GLORIFICAR A ALLAH CON EL TAKBIR

Desde el día de 'Arafat (el 9 de Dhul-Hiyyah), hasta la' Asr en el día trece del año, son los días en que el takbiraat (diciendo Allahu Akbar) debe ser dicho.

Imam al-Khattaabi (d.456H) - rahimahullaah - dijo:
"La sabiduría detrás de la takbiraat diciendo en estos días es que en los tiempos de yahilia (pre-ignorancia islámica), solían sacrificar de sus tawaaghit (objetos falsos de culto ). Así que la takbiraat fueron prescritas con el fin de indicar que el acto del sacrificio se dirige solamente a Allah, y por mencionar sólo su- Poderoso y Majestuoso - Nombre. "[16]

Shaykh ul-lslaam Ibn Taymiyyah - rahimahullaah - dijo:

"Alabado sea Allah. El más correcto dicho sobre el takbir - es que la mayoría de los Salaf (Piadosos predecesores), y los estudiosos de los compañeros y los que fueron imaames - es para empezar a hacer el takbir en el Fajr (amanecer) del día de 'Arafat, hasta hasta el último día de al-Tashriq (el trece de Dhul-Hiyyah), después de cada oración. "[17]

Ibn Abi Shaybah se refiere, "Esto es lo que Ali (radiyallaahu 'anhu) utilizaba para preparar el comienzo del takbir después de la oración del Fajr en el día de' Arafat, hasta después de la oración 'Asr en el último día de al-Tashriq." [18]

En cuanto a la formulación exacta de las takbiraat, entonces no hay nada auténtico que se haya relacionado con el Profeta (sallallahu wa'alayhi wa salam). Sin embargo, algunas formulaciones han sido recopiladas por un grupo de compañeros.

De ellos:

Ibn Masud (radiyallaahu 'anhu) decía: "Allah es grande, Allah es grande. Ninguno tiene el derecho a ser adorado excepto Dios. Y Allah es grande, Allah es grande. Y a Él pertenece toda alabanza. [Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, Laa ILAHA illallaah, wallaahu akbar, Allahu akbar, wa lillaahil-Hamd.] "[19],

Ibn 'Abbás (radiyallaahu' anhu) decía: "Allah es grande, Allah es grande, Allah es grande, y que a Allah pertenece toda alabanza. Allah es más grande y sublime. Allah es mayor a lo que nos ha guiado a. [Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, lillaahil wa-Hamd. Allahu Akbar wa ajalla. Allahu Akbar 'Alaa maa hadaanaa.] "[20]

Desafortunadamente, muchos musulmanes han descuidado el takbir establecido a partir de nuestros Salaf (Piadosos predecesores) y han recurrido a la vez a añadir frases que no tienen ninguna base en absoluto.

Haafidh Ibn Al-Hajar (Fall. 856 DH) - rahimahullaah - dijo: "De hecho, las adiciones se han inventado en este día, y no tienen ninguna base en absoluto." [21]

Y que Allah tenga misericordia del que dijo,

"Todo es bueno en el seguimiento de los Salaf, y todo el mal está en las innovaciones de los recién llegados".

Y que todas las alabanzas sean para Allah, el Señor de los mundos. Y que Allah ensalce y envíe las más selectas bendiciones de paz a nuestro líder, Muhammad, y sobre su familia, sus compañeros, y todos aquellos que los siguen.

Notas:

[1] Sahih: recogido por al-bazaar (1 / 234). Que fue autenticado por el Sheij al-Albaani en Sahih ul-Yami '(n. 1133).

[2] Véase Zaadul-Ma'aad (1 / 56).

[3] Sahih: relacionados por al-Tabaraani en al-Kabir (3/110/1) fue autenticado por al-Mundhari en al-wat Targhib-Tarhib (2 / 24).

[4], Recogido por los Muslim (n. 1162), de Abu Qatadah (radiyallaahu 'anhu).

[5] Recogido por los Muslim (n. 1348), de 'Aa'ishah (radiyallaahu' anha).

[6] Véase Jaami' ut-Tirmidhi (3 / 377).

[7] Sahih: recopilado por Abu Dawud (no. 1765), de 'Abdullah Ibn qart (radiyallaahu' anhu). Que fue autenticado por Al-Albaani en Irwaa' ul-Ghalil (n. 2018).

[8] Véase Majmu'ul-Fataawaa (25/288).

[9] Sahih: recogido por Abu Dawud (no. 1945), de Ibn 'Umar (radiyallaahu' anhu). Que fue autenticado por Al-Albaani en al-lrwaa "(N º 1101).

[10] Sahih: Relatado por Ahmad (3 / 103). Que fue autenticado por Al-Haafidh Ibn Hajar en Bulughul-Maraam (núm. 398).

[11] Sahih: Relatado por Ahmad (No. 1945), de 'Aamir Uqbah Ibn' (radiyallaahu 'anhu). Que fue autenticado por Al-Albaani en Sahih ul-Yami '(n. 8192).

[12] Como se explica por Ibn Taymiyyah en Majmu'ul-Fataawaa (23/162-164).

[13] Hasan: recopilado por Ibn Maja (núm. 3123), de Abu Hurayrah (radiyallaahu 'anhu). Que fue autenticado por el Sheij al-Albaani en Takhrij Mushkilat ul-Fiqr (núm. 398).

[14] recogido por Al-Bukhari (no. 5562) y Muslim (n. 1960), de al Yundub Ibn 'Abdullah-Bajali (radiyallaahu' anhu).

[15] recogido por Muslim (n. 1977), de Umm Salamah (radiyallaahu 'anhaa).

[16] Citado en Fath ul-Baari (21/586).

[17] Majmu'ul-Fataawaa (24/220). Sin embargo, lo que parece más correcto no es restringir la takbiraat a ser justo después de cada oración, como Ibn al-Hajar Haafidh señaló en Fathul-Baari (21/587).

[18] recopilado por Ibn Abi Shaybah en al-Musannaf (2/1/2). Que fue autenticado por Al-Albaani en al-lrwaa '(31/125).

[19] recopilado por Ibn Abi Shaybah con una verdadera cadena de narradores.

[20] recopilado por al-Bayhaqi (3 / 315) con una verdadera cadena de narradores.

[21] Fath ul-Baari (2 / 536).

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia

2009-11-06T19:43:00.000Z

Hablando de cosas mundanales en el interior de la mezquita

Pregunta:

¿Está permitido hablar de cosas mundanales en el interior de la mezquita y en un momento distinto del salat?

Respuesta:

Alabado sea Allah. No está permitido tomar la Masaayid como lugares de venta, intercambio, y semejantes de asuntos mundanos, en el que se levante la voz. Debido a que en el Masaayid fueron construidas para el recuerdo de Allah, la recitación del Corán, la realización de la salat, en ellas.

Pero es permisible hablar un poco acerca de los asuntos mundanos mientras no se distraiga a los recitadores (del Corán), o los que esten haciendo el salat.

Y con Allah es el Tawfiq. Y que la paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro Profeta Muhammad y sobre su familia y sus compañeros.

Comité Permanente de Investigación y Veredictos

Shaykh Abdul-Aziz Bin Baz
Shaykh Abdullah bin Ghudayaan
Shaykh Abdullah bin Qu`ud
Abdur-Shaykh al-`Razzaaq Afifii
Fataawa-Lajnatud Da'imah
http://www.masjiduthaymeen.org/

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

2009-10-18T21:35:00.000+01:00

La importancia de la oración individual y en congregación.

“Quien quiera que cumpla con la oración establece la fe, y quienquiera que descuida la oración descuida la fe” Ihia ´Ulum Ad Din.

La oración es el mejor de los actos, como lo califica el siguiente Hadiz narrado por Ibn Mas´ud:

Le pregunte al Mensajero de Allah (s.a.w) ¿Cuál es la oración más amada por Allah? Me respondió: “realizar cada oración en su momento prescrito”. Le pregunté: ¿Y después cuál? Respondió: “tratar a los padres con honor y respeto”. Le pregunte: ¿Y luego cuál? Respondió: “El Yihad por la causa de Allah”. (Bujari, Muslim)

La oración es muy importante porque es un eslabón directo entre el siervo y su Señor. Gracias a ella el musulmán logra desconectarse de los asuntos cotidianos y conectarse íntegramente en su Señor, pidiéndole ayuda, guía y perseverancia para continuar transitando el Camino Recto. Por eso no nos sorprende que se considere a la oración como el mejor de los actos, pues es la fuente con la cual el creyente llena su piedad (Taqua) y el manantial con el que se purifica de sus pecados.

Abu Huraira dijo:

Escuche al Mensajero de Allah (s.a.w) decir: “¿Qué dirías si hubiese un rio que corre por la puerta de vuestras casas, y lo utilizaseis para bañaros en él cinco veces todos los días, acaso os quedaría algún rastro de suciedad?” Las personas contestaron: No nos quedaría ningún rastro de suciedad. Él dijo: “De la misma forma borra Allah los pecados con las cinco oraciones diarias” (Bujari, Muslim).

Yabir dijo:

El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “Las cinco oraciones diarias son como un río profundo que fluye por las puertas de vuestros hogares en el que os bañáis cinco veces cada día” (Muslim).

Abu Huraira narró:

El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “las cinco oraciones diarias y la de los viernes son una expiación para los pecados realizados durante el tiempo transcurrido entre unas y otra mientras ningún pecado mayo (Kabirah) sea cometido” (Muslim).

´Uzman Ibn ´Affan dijo:

Escuche al Mensajero de Allah (s.a.w) decir: “Si cuando llega el momento de la oración obligatoria el musulmán hace correctamente la ablución, reza con recogimiento, y respeta todos sus movimientos, ella expiará sus pecados pasados, siempre que no sean pecados mayores. Y esto vale para todos los tiempos”. (Muslim)

Los Hadiz y relatos que exaltan las virtudes de la oración, describen su importancia y sus beneficios son muchos. No es pasible citar todos.

El musulmán devoto intenta rezar en comunidad (Yama´ah) en la mezquita siempre que pueda. El Profeta (s.a.w) nos dijo: “La oración realizada en congregación (Yama´ah) supera veintisiete veces a la oración realizada individualmente”. (Bujari, Muslim)

El Profeta (s.a.w) dijo: “Si el musulmán realiza el Udu´ adecuadamente y luego sale con la única intención de ir a orar en la mezquita, entonces por cada paso que de su rango en el Paraíso será elevado en un grado, y se le perdonará una de sus pecados. Y cuando termina de rezar, mientras permanezca en su lugar de oración y no pierda su Udu´, los Ángeles continuarán su súplica por él diciendo: ¡Oh Allah! Bendícelo ¡Oh Allah! Ten misericordia de él. Y esperar por la oración siguiente se considera como estar rezando”. (Bujari, Muslim)

El Profeta (s.a.w) albrició con el Paraíso a aquél que anhela orar en la mezquita en congragación por la mañana y por la noche: “Allah preparará un lugar en el Paraíso para quien se dirige a la mezquita por la mañana o por la noche” (Bujari, Muslim).

Por consiguiente, los Sahabah siempre estaban deseosos de asistir a las oraciones en congregación. Refiriéndose a esto, Abdullah Ibn Mas´ud dijo:

Quienquiera que aspire a encontrarse con Allah como un musulmán, que se acostumbre a asistir a las oraciones siempre que la llamada a la oración se realice. Allah ha mostrado a vuestro Profeta (s.a.w) como transitar por el camino recto, y estas oraciones (en la mezquita) son una manera de ello. Si rezáis en vuestros hogares como aquel hombre que se quedó en su casa, entonces habréis abandonado la Sunnah de vuestro Profeta (s.a.w). Y si abandonáis la Sunnah de vuestro Profeta, entonces os desviaréis. Y por cierto que hubo un tiempo en el que la única persona que se quedaba en su casa en el momento de la oración era aquella conocida por su hipocresía. En esa etapa, había hombres que concurrían apoyándose en otros dos, hasta llegar a formar parte de la fila de los orantes. (Muslim)

El Profeta (s.a.w) estaba tan interesado en que las personas asistiesen a las oraciones colectivas en la mezquita que quiso incendiar las casas de aquellos que no concurrían a rezar en congregación son motivo:

“¡Por Aquél en Cuyas manos está mi alma! Ciertamente quise ordenar que se juntase leña y me fuese alcanzada, para luego de ordenar que se realice la llamada a la oración a asignar a un hombre para que la dirija, quemar los hogares de aquéllos que se ausentan se la oración en congregación” (Bujari, Muslim).

La distancia no era impedimento para los Sahabah que asistían a la mezquita siempre que oían el llamado a la oración, no importaba cuán lejos estuvieran sus casas. La oración colectiva era tan estimada para ellos, que incluso se regocijaban por la distancia entre sus casas y la mezquita, porque sabían que cada paso que daban para acudir era registrado entre las buenas acciones que luego les serían recompensadas.

Ubaii Ibn Ka´b dijo:

Había un hombre de los Ansar cuya casa era la más distanciada de la mezquita según mi conocimiento, pero nunca perdió una oración. Alguien le preguntó: ¿Por qué no compras un asno para montar cuando esté oscuro o muy caluroso? Y éste respondió: No me gustaría que mi casa estuviese cerca de la mezquita, porque yo quiero que mi ira hacia la mezquita y el regreso a mi hogar sean registrados como buenas acciones. El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “Allah te ha recompensado por todo eso” (Muslim).

El Profeta (s.a.w) le aconsejó a aquellos Sahabah cuyas casas estabas lejos de la mezquita no mudarse a casas más cercanas. Los tranquilizó cuando les informó que sus esfuerzos por llegar a la mezquita se registrarían entre sus buenas acciones, y que sus numerosos pasos no serian en vano.

Yabir dijo:

Algunas áreas alrededor de la mezquita quedaron libres entonces Banu Salimah quiso instalarse allí. Cuando el Profeta (s.a.w) oyó hablar de eso, les dijo: “He oído que queréis mudaros cerca de la mezquita” Ellos dijeron: Si ¡Oh, Mensajero de Allah! Eso es lo que nosotros queremos hacer. El dijo. “¡Oh Banu Salimah! Permaneced donde estáis, pues vuestros esfuerzos por llegar a la mezquita se registran entre vuestras buenas acciones” Ellos dijeron: Entonces no queremos mudarnos. (Muslim)

Abu Musa dijo:

El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: Aquél que recibe la mayor recompensa por rezar es el que viene del lugar más lejano; y quien espera para rezar con el Imam recibirá una recompensa mayor que el que reza y luego se va a dormir”(Bujari, Muslim)

Los creyentes son exhortados en muchos Hadiz a rezar en comunidad la oración del Fayr y la del ´Isha´. El Mensajero de Allah (s.a.w) explico que ha y una gran recompensa para los que recen estas dos oraciones en la mezquita. Aquí solamente exponemos dos relatos:

Uzman Ibn ´Affan dijo: Escuche al Profeta (s.a.w) decir: “Quien reza la oración del ´Isha´ en congragación es como si rezara durante la mitad de la noche, y quien reza la oración del Fayr en congregación es como si se pasara la noche entera rezando”(Muslim).

Abu Hurairah narró que el Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “No hay oración más pesada para los hipócritas (Munafiqin) que la del Fayr y la del Isha´. Si supieran cuánto (de bendiciones y recompensas) hay en ellas, asistirían aunque tuviesen que venir gateando”. (Bujari, Muslim)

El musulmán devoto que anhela tener éxito en la otra vida no duda en realizar tantas acciones Nauafil (actos de adoración voluntarios) como puede, de noche y de día, porque ello lo acerca más a su Señor, y lo hace merecedor de contarse entre aquéllos que reciben Su ayuda divina, como dice el siguiente hadiz Qudsi:

“Si Mi siervo se acerca a Mí con los actos voluntarios Yo lo amo. Y cuando Yo amo Mi siervo soy su oído con el escucha, su vista con el que ve, su mano con que la que ase, y su pie con el que camina. Si me pide algo se lo concedo, y si busca refugio en Mí lo protejo” (Bujari).

El musulmán sincero trata de realizar todas sus oraciones correctamente, pues sabe que no se trata sólo de hacer ciertos movimientos con el corazón vacío y la mente distraída.

Cuando finaliza su oración no se apresura para volver al bullicio de la vida cotidiana, sino que pide perdón a Allah, Le alaba y lo glorifica según lo establecido en la Sunnah. Luego se vuelve a Allah, el omnipotente, suplicándole humildemente, pidiéndole la guía y el bienestar en esta vida y en la otra. De esta manera, la oración cumple su función de purificar el corazón el alma. Por esta razón, el Profeta (s.a.w.) decía: “la fuente de mi satisfacción más profunda es la oración”. (Por Ahmad y An Nasâ`i con un Isnâd Hasan).

Aquellos que oran sincera y humildemente están bajo el cuidado y la protección d Allah, y por ello no temen cuando las adversidades se les aproximan, si son injustos cuando algo bueno les ocurre:

“Ciertamente el hombre fue creado impaciente, se desespera cuando sufre un mal y se torna mezquino cuando la fortuna e favorece, salvo los orantes” (70:19-22)

Texto recopilado por la hermana Huda bint Muhammad al-maghrabi.

San valentín...

2009-10-13T11:53:00.001+01:00

¿Por qué los musulmanes no celebran el Día de San Valentín?

Esta pregunta puede ser respondida de varias maneras:

1 - En el Islam, los festivales están claramente definidos y bien establecidos, y sin adiciones o sustracciones pueden ser aceptadas. Son una parte esencial de nuestra adoración y no hay espacio para la opinión personal. Cuando fueron ya prescritas para nosotros por Allah y Su Mensajero. Ibn Taymiyyah Allah tenga piedad de él, dijo: "Los festivales son parte de las leyes, de manera clara y las ceremonias religiosas de lo que Allah dice (tafsir):" A cada uno de vosotros, hemos dado una norma y de una manera clara '[Corán 5:48] y 'Para cada nación Hemos ordenado las ceremonias religiosas que se debe seguir. "[Corán 22:67]

Al igual que el Qiblah (la dirección a la que nos debemos orientar en el momento de la oración), la oración y el ayuno. Así que no hay diferencia entre unirse a ellos en su fiesta y unirse a ellos en sus rituales. Estar de acuerdo con el festival es de acuerdo con incredulidad. De acuerdo con algunas de las cuestiones de menor importancia es la misma que de acuerdo con ellos en algunas de las ramas de la incredulidad.

Los festivales son de las cosas más distintivas por el que las religiones se diferencian, así que quien celebre sus fiestas está de acuerdo con los rituales más característicos de la incredulidad. Sin duda, ir junto con ellos en sus fiestas, en algunos casos, conduce a la incredulidad. Bromear y no tomar en serio estas cosas, al menos, es un pecado. El Profeta se refiere al hecho de que cada nación tiene sus propias fiestas, cuando dijo: "Cada nación tiene su propia 'Eid y este es nuestro' Eid." [Al-Bujari]

Debido a que el Día de San Valentín se remonta a la época romana, no la época islámica, esto significa que es algo que pertenece exclusivamente a los cristianos, no al Islam y los musulmanes no comparten y no participan en ello. Si cada nación tiene sus propias fiestas, como el Profeta dijo: "Cada nación tiene su" Eid "[Al-Bujari y Muslim] - esto significa que cada nación debería distinguirse por sus festivales.

Si los cristianos tienen una fiesta y los Judíos un festival, que pertenece exclusivamente a ellos, entonces los musulmanes no deberían unirse con ellos, al igual que él no comparte su religión o su dirección de la oración.

2 - La celebración del Día de San Valentín significa parecido o imitación de los romanos paganos, el pueblo cristiano de la Reserva en la imitación de los romanos en algo que no era parte de su religión. Si no se les permite imitar a los cristianos en las cosas que realmente son parte de su religión - pero no forma parte de nuestra religión - entonces, ¿cómo de las cosas que han innovado en su religión, debemos nosotros seguirlo?

Imitando a los no musulmanes en general-si son adoradores de ídolos o de gente de la Escritura - es haram (prohibido), si es que la imitación de su culto - que es la forma más grave - o de sus costumbres y comportamiento. Esto es indicado por el Corán, la Sunna y (iymaa 'consenso de los expertos):

(i) del Corán: Allah dice (lo que significa): "Y no como los que se dividieron y discreparon entre sí después de las pruebas claras, había llegado a ellos. Son ellos los que no exista un horrible tormento". [Corán 3:105]

(ii) de la Sunna: el Profeta dijo: "Quienquiera que imita a un pueblo es uno de ellos." [Abu Dawud]

Ibn Taymiyyah Allah tenga piedad de él, dijo: "Este hadiz (narración), al menos, indica que es haram a imitarlos, aunque el significado aparente implica que el que imita no es musulmán, como Allah dice : "Y si alguno entre ustedes que tenga a amigos (y ayudantes), entonces sin duda, es uno de ellos '[Corán 5:5]".

(iii) Con respecto a iyma ', Ibn Taymiyyah narró que hubo acuerdo en que es haram imitar a los no musulmanes en sus fiestas en el momento de los Compañeros del Profeta y de Ibn Al-Qayyim narró que hubo consenso de los expertos sobre este punto.

3 - El amor hace referencia en este festival desde que los cristianos revivieron que el amor es romántico, fuera del marco del matrimonio. El resultado de esto es la propagación de la fornicación y la inmoralidad. Por lo tanto, el clero cristiano se opuso a ella en algún momento y lo suprimió, entonces mucho después volvió otra vez de nuevo.

Algunas personas pueden pensar y decir: "¿Quieres decir que nos prive de amor, pero en este día y edad, expresamos nuestros sentimientos y emociones - ¿Qué hay de malo con eso?"

Nosotros decimos:

En primer lugar: Es un error confundir los que llaman a este día con lo que son las verdaderas intenciones detrás de él. El amor que se hace referencia en este día es el amor romántico, teniendo amantes , novios y novias. Es conocido por ser un día de la promiscuidad y el sexo para ellos, sin limitaciones o restricciones ... No estamos hablando de amor puro entre un hombre y su esposa o una mujer y su marido, o al menos no distinguen entre el legítimo el amor en la relación entre marido y mujer, y el amor prohibido de amantes y amantes. Este festival es para ellos un medio para que todos puedan expresar el amor.
En segundo lugar, la expresión de sentimientos y emociones no es una justificación para el musulmán para dedicar un día de celebración, sobre la base de sus propios pensamientos e ideas, y para llamar a un festival, o lo hacen como una fiesta o "Eid. Así que ¿qué pasa cuando es uno de los festivales de los no-musulmanes?

En el Islam, el marido ama a su mujer durante todo el año, y expresa el amor hacia ella con regalos, en verso y en prosa, en letras y en otras formas, a lo largo de los años - no sólo en un día del año.
En tercer lugar: No hay religión que anime a sus seguidores a amar y cuidar a los otros más que el Islam . Esto se aplica en todo momento y en todas las circunstancias, no sólo en un día en particular. De hecho, el Islam nos anima a expresar nuestras emociones y amor en todo momento, como el Profeta dijo: "Si un hombre ama a su hermano, que diga que lo ama." [Abu Dawud]

Y él dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, no entrarán en el Paraíso hasta que realmente crean, y vosotros realmente no creereis hasta que os ameis unos a otros. " [Muslim]

En cuarto lugar: El amor en el Islam es más general y más amplio, no se limita sólo a un tipo de amor, que entre un hombre y una mujer. Hay muchos más tipos de amor. No es el amor de Allah, el amor de Su Mensajero y sus compañeros amor por la gente buena y justa, el amor y el apoyo a la religión, el amor al martirio por la causa de Allah, etc. Hay muchos tipos de amor. Es un error peligroso consentir este tipo de amor.

En quinto lugar: ¿Qué piensa esta gente, que el amor antes del matrimonio es una buena cosa?, Es erróneo, como se ha demostrado en los estudios y por experiencia de vida real.

Así que, ¿cómo podemos creer que el Día de San Valentín es de ningún beneficio para los musulmanes? La verdad es que es una llamada para más permisividad y la inmoralidad, y la formación de relaciones prohibidas.

El marido que sinceramente ama a su esposa no necesita de este día de fiesta para recordarle de su amor. Expresa su amor por su esposa en todo momento y en todas las ocasiones.

Que Allah guie a toda la Ummah!

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

¿Qué es el Conocimiento?

2009-10-10T12:58:00.000+01:00

Definición de conocimiento:

El Sheijالله حفظه comenzó con una definición de 'ilm (conocimiento). En el idioma árabe que significa "entendimiento" o "saber", y su Sharía (legislación) el significado es: "conocer el Din (Religión) del Islam con evidencias".

De entre los mejores de lo que soy consciente de relación con la definición del conocimiento es lo que al-Haafidh Ibn Rajab رحمه الله ha mencionado en su libro "Las virtudes del conocimiento de los Salaf sobre el conocimiento de la Khalaf." Él رحمه الله dijo sobre el conocimiento:

"El conocimiento es la luz que se cuela en el corazón. Con él, el siervo entiende la verdad, y con él se distingue entre la verdad y la falsedad, y se articula esto con expresiones concisas que consiguen la intención (objetivo) "

El significado de "luz que se cuela en el corazón" no es del ámbito de la inspiración, o que una persona se despierta de un sueño o de falta de atención y, a continuación se encuentra el conocimiento en el pecho. Sin embargo, es con una abundancia de la búsqueda del conocimiento y Ibaadah (culto) y un deseo de seguir a el Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم, y para actuar sobre ese conocimiento, ponerlo en práctica y enseñar a la gente. Esta es una de las mayores estaciones de sumisión a Allah سبحانه و تعالى. Así que si un siervo cumple estos requisitos, Allah سبحانه و تعالى pone en su conocimiento del corazón el Corán y la Sunnah y lo hace de la gente de Entendimiento.

Tomado de la conferencia: ¿Quiénes son los eruditos? de Sheij Ahmed Muhammed Al-Munayee حفظه الله
en Domingo, 18 de junio 2006
Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia

¿EN QUÉ DEDICAS TU PREOCUPACIÓN?

2009-10-09T13:29:00.000+01:00

PREOCUPADO POR ALLAH:

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Cuando una persona se pasa el día entero sin otra preocupación que no sea Allah, Allah, glorificado sea, se hará cargo de todas sus necesidades y cuidará de todo lo que es en este mundo sea de su preocupación; Él vaciará su corazón para que se llene sólo de amor por Él, le dejará sin su lengua para que hable solo en memoria de Él (dhikr) y la causa de todas sus facultades para que funcione sólo en la obediencia a él.

Pero si una persona se pasa el día entero sin otra preocupación, que por la de este mundo, Allah le hará llevar su angustia, ansiedad y dolor, él lo dejará ordenar su vida a sí mismo, y que su corazón se distraiga del amor de Allah hacia el amor de alguna creación, su lengua sólo la usará para hablar sólo por el recuerdo de la gente en lugar de recordar a Allah, y usará sus talentos y energía en obedecer y servir a éstos.

Así que él se esforzará, trabajando como un trabajo para animales, para servir a algo distinto de Allah.

Todo aquel que se aleja de ser un verdadero siervo de Allah y la obediencia a Él y amarlo, será cargado con la servidumbre, el amor y la obediencia a un ser creado.

Allah dice (interpretación del significado): Y el que da la espalda (a sí mismo) de la conmemoración del Compasivo (Allah), hemos establecido para él un Satán (demonio) es un qarin (compañero íntimo) para él. [al-Zujruf 43:36]. Al-Fawaa ID, p. 159

Se narró que Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El que está sobre todo preocupada por la otra, Allah le hará sentirse independiente de los demás y lo hará centrado y contenido, y sus asuntos mundanos caerán en su lugar.

Pero quien se ocupa principalmente de este mundo, Allah le hará sentirse en la necesidad constante de los demás y lo hará distraído y disperso, y no recibirán nada de este mundo, excepto lo que se decretó para él.

(Narrado por al-Tirmidhi, 2389, clasificado como sahih por el Sheik al-Albani ).

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

No sólo es uno...

2009-10-05T22:49:00.000+01:00

Mensajeros y Profetas

La diferencia entre Mensajero (rasul) y Profeta (nabi)

No son correctas las palabras de aquellos que dicen que no existe diferencia entre Mensajero y Profeta, la diferencia está claramente en el numero de unos y otros, pues el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) mencionó que el numero de profetas es de ciento veinticuatro mil, y el de los Mensajeros de un poco más de trescientos diez (Hadiz Sahih por Ahmad en su libro Musnad).

El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean sobre él) nos informó acerca del número de Profetas y Mensajeros, narro Abu Dharr haber dicho: “¡oh, Mensajero de Allah! ¿Cuántos son los Mensajeros?” Me respondió: “un poco más de trescientos veinte, son muy numerosos”. Y en la narración de Abi Umamah, dijo Abu Dharr: dije “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Cuál es el numero de Profetas?” Respondió: “Ciento veinticuatro mil, y los Mensajeros de ellos fueron un poco más de trescientos veinte, fueron muy numerosos” -Registrado por Ahmad en su Musnad (Mishkat al Masabih, el Sheij Al Albani corroboró en dicho libro, que su cadena de narradores es correcta).

Se ha propagado entre los sabios la opinión de que la tarea del Mensajero es más general que la del Profeta. Que el Mensajero es aquel a quien le es revelada una ley y le es ordenado transmitirla; en cambio el Profeta es quien recibe la revelación pero no le es ordenada transmitirlas, por lo tanto todo Mensajero es también Profeta , pero no todo Profeta es Mensajero.

Allah dice en el Corán textualmente que envió a los Profetas al igual que envió a los Mensajeros: “Y no enviamos antes que ti ningún Mensajero ni Profeta…”(22:52)

Dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean sobre él) “Me fueron mostradas las distintas comunidades, y vi a un profeta que lo seguía una sola persona, otro Profeta al que lo seguía uno o dos hombres, y a otro profeta al que no lo seguía nadie…” (Transmitido por Al-Bujari ,Muslim, At Tirmidhi y An Nasa`i).

La definición preferible es: “El Mensajero es aquel que se le revela una ley nueva, y el Profeta es enviado para corroborar la legislación que le precede” (Tafsir Al Alusi).

La fe en los Profetas y los Mensajeros pertenece a los principios fundamentales de la creencia.

La fe en los Mensajeros es una de las bases de la creencia, dice el Altísimo “Di: Creemos en Allah y en lo que se nos ha revelado, en lo que fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las doce Tribus, lo que Moisés, Jesús y los Profetas han recibido de su Señor, No hace distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él.”(3:84)

Quien no crea en los Mensajeros se habrá desviado y se contará entre los perdedores: “Quien no crea en Allah, en Sus Ángeles, en sus Libros, en sus Mensajeros y en el Día de Juicio, se habrá desviado profundamente.”(4:136)

La relación entre la fe en Allah y la fe en los Profetas

Aquellos que suponen que creen el Allah pero no creen en Los Mensajeros ni en los Libros revelados, no enaltecen a Allah como merece “(los judíos) No valoraron ni enaltecieron a Allah como se merece, y dijeron: Allah no ha revelado nada a ningún hombre.”(6:91).

Aquellos que enaltecen a Allah como se merece, conocen sus atributos con que se ha calificado a sí mismo, el conocimiento, la sabiduría y la misericordia, y tienen total certeza de que Él envió a los Mensajeros y reveló los Libros, pues esto es acorde a Sus sublimes atributos, y no a creado el universo sin motivo: “¿Acaso cree el hombre que se lo dejará actuar a su antojo?” (75:37).

Este versículo expresa textualmente la incredulidad de quien diga creer en Allah y no crea en los Mensajeros “pretenden hacer distinción entre (la fe en) Allah y sus Mensajeros.” (4:150). Dijo Al Qurtubi respecto a este versículo: Expresa Allah, glorificado sea, que hacer distinción entre la fe en Él y en Sus Mensajeros es una forma de incredulidad, y se lo considera incrédulo porque Allah ordenó a los hombres que Lo adoraran según las leyes que fueron transmitidas por la boca de los Mensajeros; y si no creen en los Mensajeros y rechazan sus leyes, quedan imposibilitados de poner en práctica la adoración que les fuera ordenado observar, y es como si no creyeran en el Creador, glorificado sea, y negar al Creador es incredulidad pues se deja de lado la obediencia y la adoración: igualmente sucede cuando se hace distinción en la fe en Allah y sus Mensajeros.(Tafsir Al Qurtubi (5/6).

Mensajeros y Profetas de los cuales Allah no ha informado

Este inmenso número mencionado de Profetas y Mensajeros nos indica de quien conocemos sus nombres son muy pocos, y que resta un número muy importante que desconocemos. El Corán explica esto en numerosas oportunidades: “Enviamos a Mensajeros que ya te hemos mencionado anteriormente y a otros que no te hemos mencionado” (4:164), y dice también: “Por cierto que enviamos otros Mensajeros antes de ti; de algunos de ellos te hemos relatado (su historia), y de otros no.”(40:78).

Sobre quienes Allah nos informo sus nombres es Su Libro y nos ha informado acerca de ellos El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) no se deben desmentir, y debemos creer que Allah ha enviado Mensajero y Profetas que desconocemos.

Los Profetas y los Mensajeros mencionados en el Corán

Allah menciona en su Libro veinticinco Profetas y Mensajeros, y hace referencia en distintos versículos a Adán, Hud, Salih, Shu´eib, Ismael, Idris, Dhul Kifl y Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él).

Dice el Altísimo: “Por cierto que Allah eligió a Adán…” (3:33). Dice: “Y al pueblo llamado ´Ad le enviamos a su hermano Hud (como Profeta)” (11:50). Dijo “Y al pueblo llamado Zamud le enviamos a su hermano Shalih (como Profeta)” (11:61), “Y al pueblo llamado Madian le enviamos a su hermano Jetró (como Profeta)” (11:84), “Por cierto que Ismael, Enoch y Dhul Kifl, todos ellos eran pacientes.” (21:85), “Muhammad es el Mensajero de Allah” (48:29).

Son mencionados dieciocho de ellos en una sola oportunidad en Sura los Ganados: “Y está en nuestra prueba; se la proporcionamos a Abraham para que argumente contra su pueblo. Así elevamos la condición de quien queremos; ciertamente tu Señor es Sabio, Omnisciente. Y le agraciamos con Isaac y Jacob a quienes guiamos. A Noé le guiamos antes que él. Y de sus descendientes (guiamos) a David, Salomón, Job, José, Moisés y Aarón; y así es como recompensamos a los benefactores. Y a Zacarías, Juan, Jesús y Elías; todos ellos se contaron entre los justos. Y a Ismael, Eliseo, Jonás y Lot, a todos ellos les distinguíamos entre los hombres” (3:83-86).

De entre ellos cuatro son árabes según el hadiz de Abu Dharr: “De entre ellos cuatro son árabes: Hud, Salih, Su´eib, y tu Profeta ¡Oh, Abu Dharr!”(Registrado por Ibn Hibban en su libro Sahih, Al Bidaiah ua al Nihaiah (1/120)).

A los árabes que precedieron a Ismael se les denomina árabes de origen, y a los descendientes de Ismael hijos de Abraham (Al Bidaiah ua al Nihaiah) se los llama árabes arabizados; Hud y Salih pertenecían a los árabes de origen.

Las tribus

Los Profetas son aquellos que están mencionados en el Corán por sus nombres como tales pero hay algunos Profetas que indica el Corán que existieron pero que no sabemos sus nombres, ellos son los pertenecientes a las tribus del pueblo de Israel, ellos son los hijos del Profeta Jacob, que eran doce barones y en el Corán se menciona el nombre de uno solo: José, mientras que los once restantes no son mencionados en el Corán por sus nombres, pero si se nos informa que ellos recibían revelaciones, dice el Altísimo: “Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus(descendientes de los hijos de Jacob).”(2:136).

Y dice: “¿O diréis que Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus fueron judíos o cristianos?”(2:140).

Árbol genealógico de los Profetas

Inchaallah si Allah ta'alah lo permite iremos poniendo una a una con todo detalle las historias más fascinantes y cautivadoras de aquellos que llevaron LA ILAHA ILLA ALLAH por bandera. Que todos los éxitos sean para Allah y todos los fallos para nosotras.

Texto recopilado por la hermana Huda bint Muhammad al-maghrabi.

Ya está todo escrito: NO INNOVEMOS EN LA RELIGIÓN.

2009-10-03T16:17:00.000+01:00

Todos los asuntos han sido expresados por la Sunnah y la Jama'ah

Umar ibn al-Jattab, (radiallaahu anhu), dijo: "No hay excusa para cualquiera que va por mal camino pensando que está sobre la orientación. Tampoco para el abandono de la orientación pensando que para ser la desorientación, ya que los asuntos se han aclarado, la pruebas establecidas [1] , y no hay la excusa de cortar o innovar. " [2] Esto es así porque la Sunna y el Jama'ah han consolidado y salvaguardado de todas las religiones. Se ha dejado claro a la gente, por lo que es obligación de la gente cumplir y seguir. [3]

NOTAS

1. Al-'Irbad ibn Saariyah, (radiallaahu'anhu), informa que el Profeta (sallallahu alayhi salam) dijo: ".... he dejado en claro la orientación. Su noches como su día. Quien se aparte de él después de mi se destruirá. " Reportado por Ahmad, Ibn Maja (núm. 43) y al-Hakim. Se declara Sahih por el Shaikh Albani en su libro As-Sahihah (núm. 937).

2. Reportado por Ibn Battah en al-lbantul Kubra (núm. 162) por medio de Awza'ii que llegó a él por Abd' que lo escuchó de 'Umar ibn al-Jattab . Sin embargo, su cadena es munqati "(desconectada).

Al-Marwazii informó en su as-Sunnah (no. 95) que 'Umar ibn' Abdu'Allah-'Aziz dijo: "No hay excusas para nadie, después de la Sunna, se ha equivocado en el error que él creía,que creía en una buena orientación".

3. 'Abdullah Ibn Masud (radiallaahu' anhu), dijo que "seguir y no innovar, porque se les ha dado lo que es suficiente y cada innovación es la desorientación." Reportado por Abu Khaithamah en Kitaab Ul-'Ilm (núm. 540) y declarado Sahih por Al-Shaikh Albani.

Traducción del Inglés al Castellano por Hayat al-Andalusia.

Os dejamos a continuación un video para un último recordatorio de esta llamada a seguir el Islam correcto:

2009-10-02T06:18:00.000+01:00

Términos en Árabe útiles entre los Musulmanes

Recopilado por: Hayat Alandalusia

EL SALUDO

As salaamu alaikum = La Paz sea contigo
Warahmatullaahi wabarakatuh = Y la Misericordia y las Bendiciones de Allah
Wa alaikumus salaam = La paz también sea para

AGRADECER
Jazakallaahu khairan = Que Allah te lo recompense
wiyyakum(ul jazaa) = Que la recompensa sea para todos(plural)
O waiyyaki (you: femenino) OR waiyyahah (you: masculino)

CUANDO SE ESTORNUDA
Alhumdulillah = Gracias a la bendición de Allah (conocido como tahmeedah)
YarhamukAllaah = Que Allah se apiade de ti
YadeekumAllaah wa yuslih balakum = Que Allah quiera guiarte y ponga todos tus asuntos bien.

SubhanAllaah= Glorificado sea Allah(Conocido como tasbeeh)

CUANDO NOS SORPRENDE ALGO
Allaahu akbar = Allah es el mas Grande(conocido como takbeer)
Ta’ala = Exaltado
Subhana wa ta'ala = Glorificado y exaltado(siempre se usa despues de decir la palabra Allah)

SI VES ALGO QUE TE GUSTA
Masha Allaah = Allah lo quiere (se usa contra el mal de ojo)
Insha Allaah = Si Allah quiere
Fisibilillah = Por la causa de Allah
Barakallahu feekum = Que Allah te bendiga y te incremente todo cuanto nos dées.

Allaah yahdeena ilal haqq = Que Allah nos guie hacia la Verdad..
(yahdeeki = you: femenino) (yahdeek = you: masculino)

Shukran = Gracias
A’fwan/al’afw = De nada
Na'am = Si
Laa = No
Iman = Fe
Al haqq = La verdad.
Deen = Religión
Bid’ah = innovación
Naseeha = (beneficioso) noticia
Taqwa = Piedad-Temor
Tawbah = Arrepentimiento Sincero
Maghfirah =Ayuda,confesión.
Nafs =La parte interior del Alma,muy ultiliado para decir Yihad Al nafs(Lucha contra ti mismo)
Ruh = alma
Ummah = Comunidad Islámica
Talibul ilm = Estudiante de conocimiento(Chico)
Talibatul ilm = Estudiante de conocimiento(Chica)
Kafr/kaffir = Incrédulo, no creyente.
Kuffar = Incrédulos, no creyentes.
Ahki = Hermano en la Fe
Ikhwan = Hermanos
Ukhti = Hermana en la Fe
Akhawati = Hermanas
Zawj = Marido
Zawjat= Mujer.

¿CÓMO TE PRESENTAS ANTE ALLAH EN EL SALAT?

2009-10-01T22:59:00.000+01:00

La importancia de la ablución y sus pasos según la sunna

"La purificación es la mitad del imán."

Lo que se relata con respecto a la ablución (wudu), tiene su fundación en el dicho de Allah: “¡Vosotros que creéis! Cuando vayáis a hacer el salat, lavaos la cara y las manos llegando hasta los codos y pasaos las manos por la cabeza y (la mano) por los pies hasta los tobillos.” (Corán 5:7)

Y también el dicho del Profeta(s.a.w): “Allah no acepta la oración de ninguno de vosotros cuando estais en estado de impuridad, hasta que hagáis la ablución.” (Al Bujari y Muslim de una narración de Abu Juraira)Y también hay un hadiz del Profeta,(a.s.w): “La llave de la oración es la purificación. Su tajriim (1) es el takbiir (decir Allahu Akbar), y su tajliil (2) es el tasliim (decir as Salaam Alaikum).” (Tirmidhi de una narración de Ali y es Hasan)

El wudu consiste en lavarse determinadas partes del cuerpo con agua pura, no contaminada, como el agua de los manantiales, de los mare, de la lluvia, de los río, de los pozos o de la nieve.

El wudu no solo permite llevar a cabo la oración si no que también es una forma de purificación de las faltas, por lo que es importante llevarlo a cabo correctamente.

Es necesario,que así mismo, que la vestimenta con la que se reza esté limpia, y de igual modo el lugar donde se realiza.

Es necesaria la ablución cada vez que se haya incurrido en un "Suceso Menor" (Hadaz Asgar).

Estos Actos Menores, o Hadaz Asgar son:

Emisión material en cualquiera de los estados de la materia: sólido, líquido o gaseoso, del ano, vagina o de la uretra.

Estado de enajenación mental: pérdida de conocimiento, sueño profundo, embriaguez, estado de coma.

Antes de comenzar, uno tiene que tener la intención de la ablución para la oración diciendo: “bismil-lahir-rahmanir-rahim”

También se puede añadir: “al-hamdu lillah il-ladi ya´ala l-máa tahúra”(gracias a Allah que ha hecho que el agua pufirique)

Y antes de comenzar lavarse las maño hasta las muñecas tres veces.

1. Coger agua con la mano derecha y enjuagarse la boca tres veces con los dedos.

(Sunna) mientras puedes decir: “Allahumma sqini min háudi nablika sallal lahu ´alaihi wa sallam” (Allahumma dame de beber del estanque de tu Profeta (s.a.w)).

2. Lavarse el interior de la nariz, inspirando el agua con la mano derecha y expirando el agua con la izquierda tres veces.

(Sunna) “Allahumma la tahrimni raihata yannatik” (Allahumma no me prives del aroma de tu Jardin).

3. Lavarse la cara desde la frente hasta el fondo del mentón tres veces.

(Sunna)“Allahumma báyyid wayhi yaima tabiaddu wuyuhum wa tasuaddu wuyúh”(Allahumma haz que mi rostro resplandezca el dia en que unos rostros resplandezcan y otros oscurezcan).

4. Lavas los antebrazos hasta los codos tres veces cada uno empezando por el derecho.

Mano derecha:(sunna) “Allahumma a´tini katabi biyamni” (Allahumma entrégame mi libro por la derecha)

Mano izquierda (sunna) “Allahumma la tu´tini kitabi bishimali” (Allahumma no me entregues mi libro por la izquierda).

5. Frotar la cabeza con las dos manos mojadas desde en naciminto del cabello en la frente hasta hacia la nuca y viceversa, una sola vez; sin renovar el agua lavas las orejas por dentro y por fuera una sola vez.

(Sunna) “Allahumma iy´alni minal-ladina yastamiuna l-qaula wa yattabi´una a´hsanah” (Allahumma hazme de los que escuchan las palabras y siguen las que son mejores).

6. Lavar los pies tres veces hasta los tobillos inclusive procurando que llegue el agua entre los dedos y empezando por el pie derecho.

(Sunna) “Allahumma zabbitt qadamaia alasa sirat”(Allahumma afirma mis pies sobre el sendero).

Una vez terminada la ablución es recomendable un du´a “Ashadu ana la ilaha ila Allah u ashadu ana Muhammad abduhu ua rasuluhu. Allahumma iya´alni mina atawabin uaya´alni mina almutatahirin”(Testifico que no hay mas dios excepto Allah y que Muhammad es su siervo y enviado.Allahumma hazme de los que vuelven hacia ti y de los que se purifican).

Una vez terminada el du´a uno ya está preparado para rezar.

Lo que invalida la purificación

1. Las siguientes necesidades naturales:
a. orinar.

b. defecar.
c. expulsar gases.

2. – La salida del Many (líquido seminal).

3. - La salida del Madiy (líquido que sale tras la excitación sexual):
4. - La salida del Wadiy (líquido que sale después de orinar).
5. - Quedarse dormido.
6. - Tocar los genitales propios o de cualquier otra persona intencionadamente.
7. - La pérdida del conocimiento.

Cuando se debe hacer la purificación (wudu)

Para la oración
Para hacer el Tawáf (es uno de los componentes de la peregrinación y consiste en dar siete vueltas alrededor de la (Ka'ba)

Circunstancias en las cuales es mejor hacer la purificación (Wudú)

1. - Para leer el Corán

2. - Antes de acostarse (dormir)
3. - Renovar la ablución para cada oración
4. - En el momento del enfado.

Algunos Hadices

-Me relato Yahia, de Malik, de Amr Ibn Yahia al-Mazini,de su padre, que le dijo a Abdullah Ibn Zaid Ibn ´Asim, que era el abuelo de Amr Ibn Yahia Al-Mazini,y que era uno de los compañeros del Profeta (s.a.w) ¿Puedes mostrarme cómo hacía la ablución el Mensajero de Allah (s.a.w)? Y dijo Abdullah Ibn Yaid Ibn Asim: “si”.Pidió agua para tal fin y vertió sobre sus manos y se las lavo dos veces ambas, luego se enjuagó la boca y se sonó la nariz(tras haber absorbido agua por ella) tres veces,luego se lavó la cara tres veces, luego se lavó las manos dos veces ambas hasta los codos , luego paso las manos mojadas por la cabeza hacia adelante y hacia atrás, empezando por la parte delantera de la cabeza, llevándolas hasta la nuca y volviéndolas después hasta el lugar por el que empezó, y luego se lavo los pies.(Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Dijo Yahia que dijo Malik: “lo que está establecido entre vosotros es que no se hace ablución por sangrar por la nariz ni por sangrar (en general) ni porque salga pus del cuerpo, no se hace ablución si no por hadaz (evento fisiológico). (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Me relato, de Malik, de Nafi´,que Abdullah Ibn ´Umar solia decir: “los hombres y las mujeres ,en la época del Mensajero de Allah(s.a.w), hacían la ablución a la vez(es decir tomando el agua del mismo recipiente)”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Dijo Yahia “Y le preguntaron a Malik: “¿Hay que hacer ablución por el vómito?” Y dijo “No, sin embargo que se enjuague por ello y se lave la boca, pero no tiene que hacer ablución”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Me relató Yahia, de Malik, de Zaid Ibn Aslam, de `Ata Ibn Yasar, de abdullah Ibn ´Abbas, que el Mensajero de Allah (s.a.w) comió una paletilla de oveja y luego rezó y no hizo ablución. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Me relato de Malik,de al-´Alá Ibn Abdir-Rahmán, de su padre, de Abu Huraira, que el mensajero de Allah (s.a.w)salió hacia el cementerio y dijo: “La Paz con vosotros, morada de la gente creyente, y en verdad que nosotros, si Allah quiere, nos uniremos a vosotros. Me gustaría ver a nuestros hermanos”. Y dijeron: “¡Mensajero de Allah!, ¿acaso no somos nosotros tus hermanos?” Dijo: “¡Vosotros sois mis compañeros!, y nuestro hermanos son aquellos que no han venido aún, y yo iré como adelantado de ellos en el Haud(Estanque del que dará de beber a su comunidad)” Y dijeron: “¡Mensajero de Allah!, ¿y cómo reconocerás a quien venga después de ti de tu umma?” Dijo: “¿Qué me dirías si un hombre tuviera caballos con un lucero en la frente y blanco en sus patas, entre caballos negros y de un solo color, acaso no se reconocería sus caballos?” Pues ellos vendrán el dia del levantamiento, luminosos y resplandecientes a causa de la ablución (wudu), y yo seré su adelantado en el Haud. Y que no provoquen unos hombres ser ahuyentados de mi Haud como se ahuyenta al camello extraviado, los llamaré: “¡Venid! ¡Venid!” Y se dirá: “Han cambiado (tu sunna) después de ti”. Y diré “¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera!” .(Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y me relató , de Malik, de Zaid Ibn Aslam , de ´Alá Ibn Yasar, de Abdullah as-Sunabihi, que el Mensajero de Allah(s.a.w),dijo: “Cuando el siervo creyente hace ablución y se enjuaga la boca, salen las faltas de su boca, y cuando aspira agua por la nariz y luego la expulsa, salen las faltas de su nariz, y cuando se lava la cara, salen las faltas de su cara debajo del nacimiento de las pestañas de sus ojos, y cuando se lava las manos, salen las faltas de sus manos y de debajo de las uñas , y cuando se pasa las manos por la cabeza salen las faltas de su cabeza y de sus oídos, y cuando se lava los pies salen las faltas de los pies debajo de las uñas de sus pies”. Dijo: “Luego su caminar hasta la mezquita y su oración son una añadidura para él.” (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y me relató, de Malik, de Un´aim Ibn ´Abdillah al-Madini al-Muymir que escuchó a Abu Huraira decir:”Quien hace la ablución y la hace bien; y luego sale dirigiéndose a la mezquita, estará en la oración mientras se dirija hacia la oración, y se le escribirá por un paso, una buena acción, y se le borrará una mala acción por el otro. Y cuando alguno de vosotros oiga al-iqama que no corra. Y el que mayor recompensa tiene es el que más lejos vive (de la mezquita)”. Dijeron: “¿Por qué, Abu Huraira?” Dijo: “A causa de la abundancia de los pasos”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y me relató, de Malik, de Nafi´, que vio a Safiyya bint Abi ´Ubaid, la mujer de Abdullah Ibn ´Umar, quitarse el pañuelo y pasarse las manos mojadas por la cabeza; y Nafi´en aquellos días era pequeño. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-Y le preguntaron a Malik acerca de un hombre que hace la ablución y se le olvida pasar las manos por la cabeza y se acuerda cuando se le ha secado el agua de la ablución. Y dijo: “Mi opinión es que se pase las manos por la cabeza, y, si ha rezado, que repita la oración”. (Al-Muwatta de Imam Malik libro de la purificación)

-111.Dijo Abu Huraira “escuché al Mensajero de Allah (s.a.w) decir “los de mi comunidad serán llamados el dia del levantamiento “los Luceros Resplandecientes” debido a la huellas del wudu, asi pues aquel de vosotros que pueda alargar su esplendor que lo haga”” (Sahih Al-Bujari el libro del wudu)

Recopilado por la hermana Huda bint Mohammad al-maghrebi.

2009-09-30T16:32:00.000+01:00

!YO ADORÉ A ALLAH POR CINCUENTA AÑOS!

2009-09-08T23:03:00.000+01:00

Nasr ibn al Mahmud Balkhii; Ahmad ibn Harb dijeron:

"Yo adoré a Allah por cincuenta años, no fui capaz de encontrar la dulzura de la adoración hasta que abandoné tres cosas":

1. Abandoné la búsqueda de la aceptación de las personas, por lo que fuí capaz de decir la verdad.

2. Abandoné la compañía de los pecadores, por lo que fuí capaz de acompañar a los justos.

3. Abandoné la dulzura de la vida de este mundo, así que fui capaz de encontrar la dulzura de la vida futura.

Autor: Al Hafidh adh Dhahabii

Tesoros
Referencia: Siyar'Alaam an Nubalaa

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-Andalusia.

Nunca es tarde para rectificar pequeños gestos...

2009-09-06T19:31:00.000+01:00

¿QUÉ TIENEN MIS PIES QUE NO LOS QUIERES AL LADO TUYA?

Y de él es el dicho de Anas, que Allah esté complacido con él, en que se habla de la Sunnah del Salat, y el espacio en el Salat que un musulmán debe encontrar y unir junto a su hermano musulmán junto con sus pies, rodillas y hombros sin ser excesivo o imprudente, comoha sido legislado por el Mesanjero - salAllaahu 'alayhi wa salam - que dijo:

"enderezar y hacer firme las líneas o Allah separará entre vuestros corazones o caras".
Por eso cuando los corazones se han separado durante este tiempo(en la realización del salat), también lo hicieron los pies. ¿Por qué que no se pueden unir nuestros pies a los pies de los otros? Es porque nuestros corazones están separados el uno del otro, si nuestro corazón se une al otro, nuestros pies también se unen. Por ello, si una persona que te ama y que amas fuera a poner el pie sobre el tuyo, no te enojarias, no dirías, '¿Por qué me molestas? », esto es porque tu corazón lo ama. Pero debido a que hay una separación entre usted y él(la persona que en ese momento se encuentre al lado suya en el momento del salat), no puede soportar que él junte el pie a la lado suya y mucho menos que él ponga su pie sobre el tuyo.

Esto es porque Anas, que Allah esté complacido con él, describió el correcto estado del Salat en el momento en el que el Mensajero de Allah - salAllahu 'alayhi wa salam -vivía y dijo: "en el tiempo del Mensajero - salAllahu 'alayhi wa salam - nos concedió unir nuestros pies a los pies de nuestro hermano, y las rodillas a las rodillas de nuestro hermano, y los hombros a los hombros de nuestro hermano, en obediencia a las órdenes del Mensajero - alayhi salAllahu' wa salam-pero si nosotros lo hiciéramos como vemos hoy en dia, el Profeta en el mismo instante, escaparía de alli como una mula terca. "

Por Allah que vi con mis propios ojos, aquí en Medina, un hombre deseaba juntar sus pies a su hermano, por Allah que el hermano de al lado cortó el salat, se cortó el Salat y salió de la primera línea del todo en la que se encontraba y se fue a la segunda línea. Salió de la primera línea para escapar de la Sunnah, y la causa de esto es la ignorancia, que Allah te guarde. Por ello, debemos enseñar a la gente de la Sunna del Profeta - salAllaahu 'alayhi wa salam.

Sheij Muhammad ibn 'Wahhab Al-Aqil

Referencia: Cinta de Audio

Fuente: SubulasSalaam

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat Al-andalusia.

ALGUNOS AHADIZ QUE SEGURO QUE HAS OIDO Y...(texto revisado)

2009-09-05T17:49:00.002+01:00

Los siguiente son algunos hadices NO auténticos que quería llamar la atención debido a su circulación entre la población durante Ramadán. Se han atribuido al Profeta - صلى الله عليه وسلم - a pesar de que son débiles o inventados.

SON LOS SIGUIENTES

1. "Oh Allah, bendice a Rajab y Sha'baan para nosotros, y permítenos llegar a Ramadán".

Recogidos por al-Bazar y por at-Tabarani. Zaa'idah ibn Abee Raaqid está en la cadena de narradores, al-Bukhari, dijo que le conciernen; Hadiz Munkar. An-Nasa'i e Ibn Hibban declarado como no auténtico. Ibn Hajar aclaró su debilidad en 'Al Tan-warada'Ajab Bima tasa Rajab.

2. "Oh Allah, permite que el Hilal entre en nosotros con seguridad e Iman , y con seguridad e Islam."

Recogidos y declarado no auténtico por al-Tirmidhi # 3447. En su cadena es Sulayman ibn Sufyan, es débil. Al-Haythami dijo con respecto a su cadena con al-Tabarani;''Uzmaan Ibn Al-Ibraheem Hatibi está en la cadena, que es débil ". Ibn al-Qayyim dijo, ' Hay debilidad en las cadenas de las narraciones de este hadiz, se menciona que Abu Dawud, dijo,' No hay nada de autentico en este ahadiz.

3. "Un mes magnífico se ha acercado a usted ... Su principio es una misericordia, la mitad de ella es el perdón, el final de la misma es la libertad del fuego "

Se sabe que es el hadiz de al-Salman Farisi. Lamentablemente escuchamos mucho en los Khatibs hacer sus Khutbas en explicación de este hadiz durante este mes, mientras que es falso. Ibn Juzaymah recogió y dijo: 'si es auténtico. "Alee ibn Zayd ibn Jad'aan se encuentra en la cadena y que es débil, además, Sa'id ibn al-Musayyib no supo nada de él. Hay Idtiraab en su cadena y su texto contiene significados falsos.

4. "Si mis siervos saben lo que es en Ramadán, mi nación hubiera deseado que todo el año fuese Ramadán".

Recogido por Abu Ya'la: 9 / 180, dijo, "Ibn Jarir Ayyoub está en su cadena de narradores y es débil. Ibn Juzaymah también recogido (# 1886) y dijo: "Si es auténtico."

5. "Rápido y te sentirás bien".

Recogido por Ahmad (2 / 380), a-Tabarani, Abu Nu'aym y Hakim. Es un hadiz débil.

6. Abdur-Rahmán Ibn Samrah recopiló el hadiz: "De hecho he visto una cosa extraña, ayer vi a un hombre de mi nación jadeando de sed, cada vez que se acerca a un pozo para beber, está prohibido para él y es expulsado. Así que el ayuno se acercó y le dio a beber hasta que su sed fue apagada .. "

Recogido por at-Tabarani con dos cadenas de narradores, Sulaimán ibn Ahmad al-Wasiti se encuentra en uno de ellos, Jalid Ibn 'Abur-al-Rahmán Makhzumi está en el otro, los dos de ellos son débiles. Véase; 'Itihaf como-al Saadah-Mutaqin': 8 / 119. Ibn Rajab también declaró como no auténtico.

7. "El olor de almizcle va a brotar de las bocas de aquellos que ayunan, y un mantel se extenderá para ellos en el marco del arsh ".

Suyuti-como lo mencionó en su 'Ad-Dar al-Manthur': 1 / 182. Ibn Rajab y otros lo hayan declarado no auténtico.

8. "De hecho Jannah es adornado y revitalizado de año en año debido con la llegada de Ramadán.Los 'Ayn El Hur', dicen, "Oh Allah, danos esposos de tus siervos en este mes"

Recogido por en-Tabarani en 'al-Kabir' y 'al-Awsat'. Ibn al Walid al-Walid al-Qalansi está en la cadena, es débil.

9. "Los servidores más amados por Allah son los más se apresuran en romper el ayuno".

Recogido por Ahmah 2 / 329, Ibn Hiban (# 886), al-Bayhaqi 4 / 237 y al-Baghawi (# 1732). Ibn Abdur Qurrah '-Rahmán está incluido en su cadena de narradores y es débil. Ibn Juzaymah también recogido (# 2062) y en-Tirmidhi (# 700) que declaró como auténtico. Un hadiz recogido por ambas Bukhari y Muslim; "La gente seguirá en la bondad en la medida en que se apresuran a romper su ayuno. "

10. "El sueño de una persona ayunando es un acto de adoración. ".

AS-Suyuti recogido en 'al-Yami' AS-Saghir (# 9293) mencionando que al-Bayhaqi recogido, pero la declaró como no auténtico debido a 'Abdullah ibn Abi Awfaa. Ad Zain al-Din al-'Iraqi, al-Bayhaqi y como-Suyuti declarado como no auténtico, véase 'Al-Firdaws'; 4 / 248 y 'Itihaaf como-Saadah'; 4 / 322.

11. "Puede ser que una persona que ayuna no recibe nada de su ayuno excepto hambre y sed, y puede ser que una persona que reza Qiyam por la noche no recibe nada más que quedarse hasta tarde. "

Recogidos por Ibn Maja (# 1690), al Usamah ibn Zayd-'Adawi que es débil en su cadena, pero su significado es la correcta.

12. "Quien reza el último 'Isha '[de Ramadán] en congregación ha sido testigo de Laylatul Qadr."

Recogidos por al-Asbahani y Abu Musa al-Malik Madini y mencionó como un "Balaaghah" 1 / 321. Es declarado hadiz Mursal por Ibn Al Musayyib. Ibn Juzaymah también lo recogió(# 2195), 'Uqbah Ibn Al-Abi Hasna está en su cadena y que es' mayhul 'según lo declarado por Madini Ibnul.

13. "El que ayune un día después de [ 'Eid] al Fitr, es como si hubiera ayunado todo el año." Y el hadiz, "La persona que ayuna después de Ramadán es como la persona que regresa a la batalla después de huir".

Se mencionó en, 'Al-Kanz'Ummaal' (24.124), que es un hadiz débil.

14. "Quien ayune Ramadán, Shawwal, miércoles y jueves entrará Jannah".

Recogido por Ahmad 3 / 416, hay un narrador en él que no fue identificado,no es auténtico, en cualquier caso.

15. "No usar Kohl en Ramadán mientras esté en ayunas."

Recogido por Abu Dawud (# 2377), dijo, "Ibn Ma'in dijo Es un hadiz Munkar.

16. "Quien recuerde o menciona a Allah en Ramadán será perdonado".

Se mencionó por AS-Suyuti en al-Yami 'AS-Saghir (# 4312) indica que at-Tabarani recogido en' Al-Awsat ", así como al-Bayhaqi en 'Ash Shu'ab'. Ibn Abdur Hilal '-Rahmán está en su cadena y que es débil.

17. "El ayuno es durante el invierno".

Recogido por en-Tirmidhi (# 797). Es Mursal, Ibn Numayr 'Areeb está en su cadena, y ninguno de los ulemas o sabios lo declararon ser digno de confianza, excepto Hibban ibn, él [Numayr] es débil.

18. "Busca ayuda para el ayuno durante el día comiendo Suhur, y buscar ayuda para la oración de la noche por dormir un Qaylulah. ".

Recogidos por al-Hakim y Ibn Maja. Zum'ah ibn Salih ibn Salama y Wahram están en su cadena, y los dos están de acuerdo en que es débil.

19. "Si una persona rompe el ayuno durante el Ramadán sin una excusa, si él ayuna durante todo un año para hacer las paces, no sería suficiente. "

Recogido por Abu Dawud (# 2396), y Tirmidhi (# 723) y él dijo, 'No sabemos este hadiz, excepto con este camino. He oído de Muhammad - significado de Al-Bukhari - decir 'al Abu-Matus está en su cadena, y yo no conozco a ningún de los que aparecen en los hadices que narró excepto éste. Ibn Hajar en los estados' Al-Fath Abu "4 / 161;" Al-Matus es la única persona que narra este hadiz, y yo no sé si se enteró de este hadiz Abu Hurayrah o no ». ADH-Dhahabi dijo en 'AS-Sughraa'; "No es auténtico.".

20. "Oh Allah, por Ti he ayunado, y con Tu provisión rompí mi ayuno".

Recogidos por Ibn al-Sunni en''Al Amal-Yawm Wal Laylah "(# 481) y Abu Dawud (# 2358). 'Abdul-Malik ibn Harun ibn' Antara se encuentra en su cadena, Ahmad y ad-Daraqutni lo declararaon ser débil. ad-Daraqutni declarada; 'Yahya dijo,' Él es también [es decir, débil]. Abu Hatim dijo, «Él es Matruk. Ibn Al Qayyim declaró en Zaad-Ma'adh 2 / 51; "Este hadiz no es auténtico.

21. "El regalo de una persona en ayunas es [aroma] petróleo y Mujmar [cuando el incienso está encendido]".

Comunicado y declarado como no auténtico por al-Tirmidhi (# 801), Ibn Sa'd Tarif está en su cadena siendo débil.

22. "Cada noche, Allah libera a 600 000 personas de los incendios, en la última noche de amadán, Allah libera la misma cantidad de los liberados en los últimos días de Ramadán".

Reportado por al-Bayhaqi, es declarado hadiz Mursal por al-Hassan al-Basri.

23. "El ayuno es la mitad de la paciencia. "

Ibn Musa 'Ubaydah está en su cadena de narradores, hay un consenso entre los ulemas de que es débil. Fue recogido por al-Tirmidhi (# 3519), Ibn Maja (# 1745), Ahmad y al-Bayhaqi. Fue declarado no auténtico por al-Albani en 'Da'if al-Yamil.

24. "Quien reza Qiyam en la noche del 'Eid." Y en otra narración, "El que permanece arriba [en la adoración] en la noche del' Eid con la esperanza de la recompensa, su corazón morirá el día en que los corazones mueran".
Recogido por Ibn Maja, Baqiyah está en la cadena y que es un 'Mudalis', que narra el hadiz usando - "un - por lo que el hadiz es débil.

25. "No hay Riya en el ayuno. ".
Al-Bayhaqi recogido en la autoridad de Ibn-az Shihaab Zuhri, es declarado hadiz Mursal.

26. "El ayuno en Ramadán Medina es equivalente a mil meses de ayuno en otros lugares. "En otra narración Es mejor que mil meses de ayuno en ningún otro país ".

Recogidos por al-Bayhaqi, dijo, "Su cadena es débil. También se recogen en al-Tabarani en 'al-Kabir", ad-Diya en' al-Mukhtarah. Al-Haythami declaró;''Abdullah ibn Kathir está en su cadena y que es débil. ADH-Dhahabi se indica en 'Al-Mizaan "," Su cadena es oscura. "

27. "Ramadán es el líder de los meses, y Dhul Hiyyah es el más grande entre ellos en Hurmah".

Recogido por al Bazar y ad-Daylami. Yazid ibn Abdul-Malik-an-Nufayli está en su cadena. También se mencionó por al-Haythami en 'az Majma'-Zawa-id '3 / 140.

28. "De hecho hay ángeles en el cielo, nadie sabe de su número, excepto Allah. Cuando viene en Ramadán, toman el permiso de su Señor, a unirse a la comunidad islámica de Muhammad - صلى الله عليه وسلم - durante el Salat Taraweeh ".

Recogidos por al-Bayhaqi en 'ash-Shu'ab 3 / 337, es mawquf en la autoridad de' Ali. AS-Suyuti lo declaró como no auténtico en al A-'Dar-Manthur "8 / 582, así como al-Mutqi-Hindi en' Al-Kanz'Ummaal" 8 / 410.

29. "La persona que ayuna tiene una súplica mientras se está rompiendo el ayuno que nunca será rechazada".

Recogido por Ahmad 2 / 305, en-Tirmidhi (# 3668) e Ibn Juzaymah (# 1901). Abu Abdullah ibn Ishaq 'Allah al-Madani está en la cadena, es desconocida, ya que al-Mundhiri afirmó. Ibn Al Qayyim declaró el hadiz al ser no auténtico en 'Zaad-Ma'aadh', también fue declarado como no auténtico por al-Tirmidhi. Hay otro hadiz que da testimonio de su sentido de que fue recogido por al-Bayhaqi 3 / 345, sin embargo Abu Madlah está en su cadena, 'al-Alee Madini dicho acerca de él;' mayhul. ADH-Dhahabi dijo, «Él es apenas conocido." Así que el hadiz no es auténtico.

Es necesario saber que Ahadiz auténtico no se actuó en [1], no en Fadaa-il, Ahkaam o de otro modo, según la opinión mayoritaria entre la gente de conocimiento. Adoramos a Allah con lo que auténticamente narrado en la autoridad de el Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم. No está permitido atribuir un Hadiz auténtico al Profeta - صلى الله عليه وسلم - excepto cuando se aclare su debilidad. Abdul Sheij Muhammad ibn '-Wahab declaró, "No es permitido de alguien narrar un hadiz excepto cuando saber si es auténtico informó sobre la autoridad del Mensajero de Allah - صلى الله عليه وسلم - o no, debido al hadiz; "El que dice que he dicho algo que yo no dije en su dia, entonces que preparare su asiento en el Fuego". recopiladas por Al-Bukhari, y Él sabe mejor, y que el Salat y Salaam Allah a nuestro Profeta Muhammad - صلى الله عليه وسلم.

Nota del traductor:

Para aquellos que han escuchado a algunos de nuestros estudiosos queriendo utilizar algunos de esos hadices, entonces aquí hay algunas diferencias entre la gente de conocimiento,del pasado y del presente, en relación con el uso de los Ahadiz auténticos en Targhib y Tarhib, es decir, alentar a los musulmanes la bondad de la práctica y les advierte de lo malo.

Algunos expertos tienen permitido usar Ahadiz no auténticos pero sólo en este caso. Ellos ven la licitud de hacerlo a fin de obtener de los musulmanes la realización de actos de culto que sólo los beneficiaría a ellos mismos, con la condición de que el hadiz no se vea demasiado débil y que no se afirme que el Mensajero - صلى الله عليه وسلم - dijera o considerase que el hadiz en cuestión no fuera auténtico, más bien su debilidad debe ser aclarada. Y en tercer lugar, que la acción llame a la virtud de un principio establecido por ley. Otros sostienen que no está permitido utilizar por completo.

Traduccion del Inglés al Castellano por: Hayat Al-Andalusia.

2009-09-04T13:04:00.000+01:00

El Islam es completo y sólo requiere de sumisión.

Que Allah tenga misericordia de ti! Saber que un siervo del Islam no está totalmente completo hasta que el siga, de fe y se someta a (la verdad). Así que cualquiera que diga que dentro del Islam hay cosas no explicadas totalmentepor los Compañeros del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi SAW), ha acusado y mentido sobre la religón, se ha separado de ellos y habla muy mal de ellos. Es un innovador, va por mal camino, e introduce cosas nuevas dentro del Islam.

NOTAS

1. Ibn Masud (radiallaahu 'raa), describió los Compañeros del Mensajero de Allah (sallallahu alayhi salam ) dijo: "Allah miró en los corazones de las personas y encontró el corazón de Muhammad (SAW sallallahu alayhi salam ) para ser el mejor de los corazones, de modo que eligió para si mismo y enviado con él su revelación, luego miróde nuevo a los corazones de las personas después de que el corazón de Muhammad (SAW sallallahu alayhi salam) y encontró el corazón de sus compañeros para ser el mejor de los corazones de los criados, por lo que los hizo los ayudantes de Su Profeta, que lucha por su religión. Así que los musulmanes tienen que ser buenos en este tema con Allah, y los que sean malos, son malos con Allah ". Reportado en el Musnad del Imán Ahmad (1 / 379) y declaró hasan por al-Shaikh Albaanee en Ad-Da'ifah (2 / 17).

Al-Barbahaaree

Traducción del Árabe al Inglés por: Abu Talhah Dawud Burbank
Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat-Al andalusia.

2009-08-30T22:03:00.000+01:00

¿QUÉ LE PASA A MI CORAZÓN?

Así como el corazón puede ser descrito en términos como estar vivo o muerto, también puede considerarse como dentro de 3 tipos, que son el corazón sano, el corazón muerto, y el corazón enfermo.

EL CORAZÓN SANO:

En el día del Juicio, sólo aquellos que vuelvan a Allah con el corazón sano se salvarán.

Dice Allah exaltado sea en el Corán:

"El día en que ni la riqueza ni los hijos serán de ninguna utilidad, salvo para quien a Allah con corazón sano."(26:88-89)

En la definición de corazón sano se ha establecido lo siguiente, siguiendo siempre lo que nos ha dicho nuestro amado Profeta Muhammad(la paz y las bendiciones sean con el)

" Es un corazón limpio de cualquier pasión, que cumple lo que Allah ha mandado y detesta aquello que Allah ha prohibido.Es libre de cualquier impulso que derive que contradiga el bien,se refugia de no caer en la adoración que no sea solo para Él,y de no seguir nada que no sea lo ordenado por el Último Mensajero de Allah.Esta al servicio exclusivo de Allah de buena gana y con total devoción y amor,todas las cuestiones relativas hacia su persona, en el miedo, la esperanza y la dedicación sincera.Cuando ama algo, lo ama sabiendo que Allah estará satisfecho con su acto de amor, y cuando deteste algo estará bajo la lu también de lo que Allah detestaría.

Cuando da, da por Allah. Si niega algo, niega por Allah. Sin embargo, todo esto no será suficiente para su salvación hasta sea libre de seguir, o bien tomar como su guía, a nadie más que a Su Mensajero. "Un siervo con un corazón sano debe dedicar a final de su viaje y no basar sus acciones y discurso en los de cualquier persona, excepto el Mensajero de Allah.No debe dar preferencia a cualquier otra fe o palabras o actos antes que a los de Allah y Su Mensajero( la paz y las bendiciones sean sobre él)."

Dice Allah exaltado sea en el Corán:

"Oh vosotros que creéis, no os pongáis encima de Allah y Su Mensajero, pero el miedo a Allah, Allah todo lo oye, todo lo sabe. (49:1) "

EL CORAZÓN MUERTO:

Esto es lo contrario al corazón sano. No conoce a su Señor y no adoran como él manda, en la forma que le gusta, y con la que se complace en Allah. Se aferra a la vez sus pasiones y deseos, aunque es probable que sienta interiormente descontento esto es debido a la ira de Allah. rinde culto a otras cosas que no son Allah, sus amores y odios, y su entrega y su retención, se deben a sus caprichos, que son de suma importancia para él y prefiere por encima de la complacencia de Allah. Sus caprichos son su imán. Su deseo es su guía. Su ignorancia es su líder. Sus impulsos de crudo están en su impulso. Está inmerso en su preocupación por objetivos mundanos. Se bebe con sus propias fantasías y de su amor por la apresurada, placeres efímeros. Se llama a Allah y al akhira a distancia, lo ve como algo lejano. no responde a los consejos, y en su lugar sigue ningun reparo en sus actos, shaytan es su controlador. Nada realmente importante en esta vida le agrada, y la pasión le hace sordo y ciego (1) , excepto esta perfecto de reflejos y atención para lo que está mal y le llevará al mal fin.

Asociarse y mantener algun trato con el dueño de este corazón es tentar a la enfermedad: la convivencia con él es como tomar veneno y amistad con él significa la destrucción total.

EL CORAZÓN ENFERMO:

Este es un corazón con vida en el, así como enfermedad. Mantiene una lucha constante entre los actos que hace mal a sabiendas y los remordimientos que siente después de éstos. Tiene amor a Allah, la fe en Él, la sinceridad hacia él, y la confianza en él, y estos son los que le dan vida. También tiene un anhelo y grandes deseos de lujuria y placer, y los prefiere y se esfuerza para experimentarlos y probarlos . Está lleno de auto-admiración, que puede conducir a su propia destrucción. Se escucha a dos personas que llaman: una que pide a Allah y Su Profeta y el akhira, y el otro llamando a los pasajeros placeres de este mundo. Responde al que mejor le venga en ese momento.Siempre siente confusíon.

El primero es el corazón vivo, sometido a Allah, humilde, sensible y consciente, y la segunda es frágil y muerto, el tercero oscila entre la seguridad y el bien, o por su ruina definitiva.

1. Este hecho fue relatado por Abu'd-Darda' que el Mensajero de Allah( la paz y las bendiciones sean con él), "Su amor por algo le convierte en ciego y sordo." Abu Daw'ud, al-Adab, 14/38; Ahmad, al-Musnad, 5/194. Este hadith es clasificado como Hasan.

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-Andalusia.

¿Cómo se debe de saludar en 'Id?

2009-08-27T15:57:00.000+01:00

EL SALUDO EN LAS FIESTAS DEL ISLAM

Es permisible que los musulmanes se saluden en el dia del 'id con los saludos específicos que se han reportado de los SahabaS (Que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf.

Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam Ibn Taymiah(Que Allah tenga misericordia de el)dijo:

"En cuanto al saludo de la gente de la oración del 'Id, Taqaballahu mina wa minkum(Que Allah lo acepte de ti y de nosotros)-es reportado que algunos de los Sahabas los practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo," Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto.La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido:" quien lo haga sigue un ejemplo de los Salaf y quin no lo haga también tiene predecesor." Maymoo al Fatawa 24/253.

Al-Hafiz Ibn Hayr Al-Asqalani ( Que Allah le tenga misericordia) dijo: " Nosotros hemos relatado en Mahamiliat con una cadena de narración que es hasan de Yabir Ibn Nufair, quien dijo: "Cuando los compañeros del Mensajero de Allah( la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él)se encontraban en el dia del 'id, ellos se decia, " Taqaballahu mina wa minkum".

Al Mahamiliat; con cadena hasan consultado en Fath ul.Bari 2:446.

Ibn Qudamah mencionó en al-Mughni(2-259) que Muhammad Ibn Ziad dijo: " Yo estaba con Abu Umamah el Bahili( Que Allah este satisfecho de él) y algunos otros compañeros del Profeta(la paz y las bendiciones sean con él)Cuando volvieron del 'id, se dijeron el uno al otro," Tapaballahu mina wa minkum".

Como Allah dice en el Corán:

" Si os saludas, saludad con un saludo aún mejor, o devolvedlo igual.Allah tiene todo en cuenta." Sura an-Nisa v.86

Y Él más alto dice:

"¿Vais a cambiar lo que es mejor por algo que es peor? Sura al.Baqara v.61

Tomado de:

www.forpeopleofunderstading.blogspot.com

Bueno si no pasa nada..si es sólo SUNNA..

2009-08-22T21:40:00.000+01:00

¿TAN POCO IMPORTA LA SUNNA?
بسم الله الرحمن الرحيم

El ejercer la Sunnah del Mensajero sws en aquello que haya una prueba tanto del Corán como de la Sunnah así como en los asuntos de la creencia (´aquîda) es algo obligatorio, por la palabra del Profeta sws «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados…».

Este hadiz es esencial cuando se tratan asuntos en las ramificaciones donde es permisible el Iytihâd [esfuerzo intelectual del erudito] cuando se presenta una prueba “dalîl”, ciertamente los eruditos de los Salaf de esta comunidad -entre ellos los cuatro Imâm (Abû Hanîfa, Mâlik, Shâf´i y Ahmad)- encomendaron a seguir la prueba “dalîl” al momento de presentarse, y a dejar sus juicios dados al encontrarse con un hadiz auténtico del Mensajero de Allah sws que los contradijera, es conocido que el Imâm Mâlik dijo: «Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto la del Mensajero de Allah sws ». Dijo el Imâm Shâf´i «Han acordado los hombres que a quien se le clarifique una Sunnah del Mensajero de Alá r, no podrá dejarla por la palabra de nadie más». Ar Ruh de Ibn Qaim (p. 395-396). Dijo Ibn Qaim antes de recordar estos textos: «A quien se le exponga las palabras de los ´Ulama sobre los textos y las ponga en balanza diferenciando con ellas lo que contradicen los textos [Del Corán y la Sunnah] no invalida todas sus palabras ni es injusto con ellos, sino que les sigue, pues todos ellos encomendaron a ello [El dejar sus palabras que contradigan los textos por los hadices]. Su seguidor sincero es aquel que practica lo que aconsejaron no quien los contradice».

En verdad vemos que algunos ´Ulama que se especializaron en el fiqh de alguna de las cuatro escuelas al presentárseles las pruebas correctas confiaron en ellas aun así contradecía sus palabras, dijo Asbag Bin Al Faray [erudito en el Madhab Mâliki]: «El frote (de las medias) del Profeta r y de los mayores de sus compañeros siendo residentes se nos ha establecido y es más fuerte que seguir a Mâlik en lo contrario» Fath Al Bâri (1/306), y dijo Al Hafid en Al Fath (1/276): «Al Mâlikiah [seguidores del Madhab Mâliki] no dicen acerca de la orden cuando lame el perro [los utensilios], dice Al Qrafi de ellos: “En realidad los hadices han sido correctos ¡Es sorprendente como algunos de ellos no los presentan como tal!” »

Y dijo Ibn Al ´Arabi Al Mâliki «Dice Al Mâlikiah: “No hay nadie que pueda rezarlo [Se refiere a la oración fúnebre cuando el muerto no está presente] excepto Muhammad sws”, Decimos: “Aquello que realizó Muhammad sws su comunidad también lo realiza, porque el origen es que no hay particularización [en los actos del Profeta sws excepto con una evidencia]” Dicen: “¡La tierra le fue encogida y se le presentó al muerto delante suyo!” Decimos: “Nuestro Señor es Omnipotente sobre todo, y es posible que le haya pasado eso a nuestro Profeta, pero no hablen sino con lo que ha sido transmitido y no inventen hadices entre ustedes, no hablen sino con lo que está establecido y dejen las transmisiones débiles, porque esto es un camino hacia el perjuicio donde no tendría que existir” » Al Fath (3/189) y Nail Al Autâr de As Shaukâni (4/45).

Dice Ibn Kazîr acerca de la oración intermedia “Salât Al Wusta”: «En verdad ha sido establecido en la Sunnah que es la oración de Al ´Asr, indicando hacia ella» Después transmite que As Shâf ´i dijo: «“Todo lo que dije era sobre el Profeta r, porque a diferencia de mis palabras hay aquello que es verdad”, por lo tanto el dicho “hadiz” del Profeta sws es primero, y no me imiten. También dijo: “Si el hadiz es verdadero y yo dije otra palabra, me retracto de lo que dije y digo lo que dice el hadiz”» Después dice Ibn Kazîr «Esto muestra su gran integridad y personalidad al igual que sus hermanos los Imâm que Alá tenga misericordia y esté complacido de ellos en general, Âmin, por esta razón afirmó con autoridad Al Qâdi Al Maruadi que el Madhab de As Shâf´i respecto a la oración “Salât Al Wusta” es la oración de Al ´Asr, aunque haya sido establecido en sus ultimas palabras [de Shâf´i] o fuera de ellas que era la oración de As Subh [Al Fayr], por la autenticidad de los hadices que muestran que es Al ´Asr, y concordaron en este camino un grupo de eruditos de esta escuela, gracias a Alá y a Él es la alabanza» Tafsir Ibn Kazîr del aleya (Observad la oración prescripta, y especialmente la oración intermedia [Salât Al ‘Asr]).

Dice Ibn Hayar en Al Fath (2/222) «Dijo Ibn Juzaîmah sobre levantar las manos al levantarse de los dos raka´as: “Es la Sunnah, aunque As Shâf´i no lo mencione pues la transmisión [del hadiz] es correcta, y en verdad él [As Shâf´i] dijo: (Hablen con la Sunnah y dejen mi palabra)”». También dice en Al Fath «Dijo Ibn Juzaîmah: “Es prohibido para el ´Alim (erudito) diferir con la Sunnah una vez que la haya aprendido”» Y en Al Fath (2/470) «Transmitió Al Baîhaqi acerca de Ar Rabî´i que dijo: “Dijo As Shâf ´i: (Ha sido transmitido el hadiz sobre el dejar ir a las mujeres a los ´Id [dos festividades] , si el hadiz es correcto es mi palabra)” Dijo Al Baîhaqi: “ [el hadiz] es correcto y es narrado por shaijan [Bujâri y Muslim] – en un hadiz de Um ´Atiah – y por ello es la palabra de la escuela As Shâfi´iah».

Recuerda An Nauaui en su explicación de As Sahih Muslim (4/49) la diferencia de los ´Ulama sobre realizar la ablución al comer la carne de camello y dice «Dijo Ahmad Ibn Hanbal e Ishâq bin Rahauai sobre esto - [realizar] la ablución al comer la carne de camello - dos hadices; hadiz Yâbir y hadiz Al Barâ´, este Madhab es el más fuerte por sus pruebas, aunque el Yumhur [la mayoría] lo contradiga». Dice Ibn Hayar en la explicación del hadiz de Ibn ´Umar sobre el dicho del Profeta sws : «Me ha sido ordenado luchar hasta que atestigüen que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah» en la historia del debate entre Abu Bakr y ´Umar sobre la lucha contra los que prohibían el Zakât, dice: «Esta historia es una evidencia que la Sunnah [parte de ella] pudo no ser conocida por algunos de los mayores Sahâbas y por algunos de ellos sí, por esto no nos fijamos en las opiniones – aunque sean fuertes – cuando contradigan una Sunnah establecida, y no se dice: “ ¿Cómo no pudo saber esto fulano?!» Al Fath (1/76), y dice en (3/544): «Por esto - Al Ish´ar [Marcar al ganado que se sacrifica en la peregrinación] – es la palabra de los Salaf y los que les preceden, recordó At Tahâui la diferencia de opinión de los ´Ulama acerca de que es un acto no recomendable por Abû Hanîfa, pero fuera de él dicen que es un acto recomendable por el seguimiento [de la Sunnah] siendo que sus compañeros Muhammad y Abû Yusuf [dos de los mejores alumnos de Abû Hanîfa] dijeron: es correcto».

¿Qué es la Sunna?

2009-08-22T16:19:00.000+01:00

Usos de la palabra Sunnah y sus diferencias

بسم الله الرحمن الرحيم

Esta Legislación completa “Shar´îah” es la Sunnah del Profeta sws hablando de una manera general, pues se emplea la palabra Sunnah en cuatro ocasiones:

Primero: Todo aquello que se encuentre en el Libro “Corán” y la Sunnah es la Sunnah del Mensajero sws, el camino sobre que se encontraba el Profeta sws, por esto su palabra «Aquel que se aparte de mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).

Segundo: La Sunnah significa el hadiz, al momento de adjuntarla con el Libro [Al decir el “Libro y la Sunnah”] Dijo el Mensajero r «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta sws» y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93). También el dicho de algunos ´Ulama “eruditos” al recordar ciertos casos: «Da evidencia de este caso el Libro, la Sunnah y el Iymâ´a (consenso)».

Tercero: Se emplea la palabra Sunnah opuesta a la palabra Bida´ah “innovación”, dijo Muhammad sws en el hadiz narrado por Al´Irbâd Ibn Sâriah r.a. «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense a ella y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bida´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío». Compilado por Abû Dâûd (4607), At Tirmidhî (2676) e Ibn Mâyah (43-44) dijo At Tirmidhî: «hadiz hassan sahîh». También es el motivo de nombrar los antepasados de la gente del hadiz así algunas de sus obras, como los libros de ´aquîda (creencia) con el nombre As Sunnah, como As Sunnah de Muhammad bin Nasr Al Marûzî, As Sunnah de Abû ´Asim, As Sunnah de Al-lalakâi y demás, en Kitâb As Sunan de Abû Dâûd el “Libro de la Sunnah” contiene muchos hadices respecto a la ´aquîdah.

Cuarto: Se emplea la palabra Sunnah al referirse al mandûb o mustahâb, que es la orden de carácter preferible o recomendable y no de carácter obligatorio, este empleo lo utilizan los Fuqahâ’ (eruditos del derecho islámico), uno de sus ejemplos es la palabra del Profeta sws «Si no fuera porque sería una sobrecarga para mi comunidad, les hubiera ordenado el uso del siwâk antes de cada oración » Compilado por Bujâri (887) y Muslim (252) , el uso del siwak es una orden de carácter recomendable que no fue de carácter obligatorio para no sobrecargar a las personas.

Fatawaa acerca de Ramadán

2009-08-21T14:44:00.001+01:00

SERIE DE FATWAS DE LOS ESCOLARES EN YEMEN

Por el Muhaddiz, Asesor sincero, y sucesor de Shaykh Muqbil en Dammaj

Abdur Rahman Abu Yahya ibn Ali Al-Hajori (que Allah lo proteja)

El ayuno de Ramadán

PREGUNTA:

Una mujer, mientras estaba ayunando, le vino su periodo antes del maghrib,¿Qué debe de hacer?:

Ella debe detener de inmediato el ayuno. Incluso si una mujer le llega el periódo justo minutos antes Magrheb . Ella tendrá que hacer todo el día de hoy en otro momento. No es permisible para una mujer en su período de menstruacion. El ayuno en este estado, se considera no valido basado en el consenso de los eruditos.

PREGUNTA:

¿Qué debemos de decir Ramadán o el mes de Ramadán?

Imam Al-Bukhari abordó esta cuestión en su Sahih. Él escribió un capítulo titulado ¿ Ramadán o mes de Ramadan? Mencionó la Hadiz:

"إِذَا دَخَلَ رَمَضَانَ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ "

Cuando comienza el Ramadán, las puertas del cielo están abiertas y las puertas del infierno están cerradas y los demonios son encadenados. "[Bukhari-1899].

Y otra prueba para decir Ramadán es el Hadiz.

الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ مُكَفِّرَاتٌ مَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ

La práctica de las cinco oraciones diarias, rezando la oración del viernes en congregación, y el ayuno durante el Ramadán nos sirve como una expiación de los pecados, siempre y cuando no se desapruebe la comisión de Grandes Sabios[muslim 574].

Estos son sólo dos de los muchos Ahadiz que mencionan el tema de Ramadán. Ahora, en referencia a la Hadiz que se informa de Abu Hurayrah (que Allah esté satisfecho de él) a través de Abu Al-Mýshir Nayih Sindi, que dice, no decir Ramadán porque es uno de de los nombres de Allah, pero si se puede decir Mes de Ramadán. el texto es Munkar. El isnad es débil tambien.

PREGUNTA

¿Cuál es la condicion del Hadiz?

ذَهَبَ الظَّمأُ ، وابْتَلَّتِ العُرُوقُ ، وثَبَتَ الأجرُ إِن شاءَ اللهُ

La sed se ha ido y las venas son húmedos. Si Allah quiere la recompensa es segura.

Y ¿hay alguna legislación en cuanto alguna súplica hechas en el momento del desayuno?

Respuesta: Esta es un autentico Hadith: El ayuno hay una súplica de respuesta, si él hace du3a en el desayuno o antes. Allah dice:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Y tu Señor dijo: "Invoque de mí, [es decir, creer en mi Unidad (Tawheed)] (y preguntarme todo a Mi) voy a responder a su (du3a). Ciertamente Quienes desprecio Mi culto [es decir, no invocan de mí, y no creen en mi Unidad, (Tawheed)] seguramente entrará en el infierno de la humillación. [ Ghafir 60 ]

Cuanto una persona más está en necesidad de asistencia y se acerca a Allah, está más cerca de tener su súplica respondida. El Hadith que se menciona es débil a causa de Salim ibn Marwan Al-Muqfaýā. Él era desconocido.

PREGUNTA

¿Tragar mucosidad debido a un resfriado o por acto involuntario rompe en ayuno?

Hay una diferencia de opinión entre los sabios sobre este tema.

La mayoría de ellos sostienen que el moco obtenido a través de la nariz rompe el ayuno. Dicen si es desagradable y nocivo. Por lo tanto, sobre la base de ello a la persona el escupir a cabo si llega a la garganta. Ahora, en referencia a que el moco rompa el ayuno luego parece que no lo es; No es como la comida o la bebida. Recomiendo a la persona a que se abstengan de tragar moco de ayuno, mientras que sobre la base del Hadiz. Evite las cosas que te hacen dudar de las cosas que son ciertas.

PREGUNTA

¿Masticar goma de mascar que no se disuelve puede romper el ayuno?

Nuestro hermano ha redactado la cuestión de una manera lo que significa que la goma de mascar no es la comida. No cabe duda de tragar dulces se rompe el ayuno. Por el masticar chicle sin azúcar que no se disuelve no romper el ayuno. Sin embargo, esto va en contra de la apariencia exterior de una persona en ayunas. Y quizás la saliva de la persona que produce el chicle, hacer que la persona también pueda cansarse innecesariamente por el simple hecho de masticar.

La prueba más evidente de que la goma de mascar no se rompe el ayuno es la declaración de Ibn Abbas(que Allah esté satisfecho de él) que dice:" la persona ayunando puede probar la comida"

PREGUNTA

Algunas personas no rezan hasta que no llega Ramadán,¿Ésto es aceptable?

El significado de esta pregunta es los otros once meses del año que no rezan Y cuando llega el Ramadán si rezan y se unen a la congregación. Este tipo de persona no respeta la oración, el ayuno o al musulmán. El Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) dijo: مَنْ تَرَكَ صَلاَةَ الْعَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ

Quien abandona voluntariamente la oración Asr ha invalidado sus obras. Bukhari 553.

Por lo tanto, si una persona no reza l'Asr hasta que pasa el tiempo pierde todas sus obras, ¿qué piensa usted de la persona que no rezar el resto del año? Y cuando llega el Ramadán si reza sólo con la gente en esa época del año. Este tipo de individuos es inaceptable a menos que se arrepienta, ore y ayuno siempre de manera continuada. Entonces su Ramadán será aceptado.

PREGUNTA

¿Cuál es la situación de este Hadiz?

أَوَّلُ شَهْرِ رَمَضَانَ رَحْمَةٌ وَأوسَطَهُ مَغْفِرَةٌ وَآخِرهُ عَتِقٌ مِنَ النَّارِ

La primera parte de Ramadán es una misericordia. Su medio es el perdón y su fin es la libertad del Infierno.

¿Es débil o auténtico?

Narrado por Abu Hurayrah (que Allah esté satisfecho de él) de Sallam ibn Sulayman ibn Sowar. Sallam es débil en su narration. Este Hadeeth el narrador de su cadena, que fue acusado de mentir. Esto se menciona en Meezan al-Itteedal y Ad-Dhuaýfa por Uqaylee. El primero es acusado de mentir Muslimah ibn Al-Sallt. Abu Hatim-Saidy Heys Matruk .La cadena completa de este Hadeeth Uqayleeýs se encuentra en el libro de Ad-Dhuaýfa # 671.

PREGUNTA

¿Hay algun error en la persona que no reza en Taraweeh en congregación?

Taraweeh es una Sunnah no una obligación. Esta oración se ha convertido en una de las prácticas religiosas que distinguen al pueblo de Shiita de la Sunnah. Y sobre la base de este a la práctica en congregación es mejor. Aconsejo a los musulmanes a rezar en congregación Taraweeh basando en los estamentos de los Profetas.

La oración del hombre en congregacion es veintisiete veces mejor que su oración por sí sola y

Quien rece con el imán en congregación hasta que se termina, tiene el valor de quien oró toda la noche.

El Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) Taraweeh siempre lo rezó en congregación, pero se detuvo por temor a que se volviera a un deber de su nación. La revelación nos ha dejado que no tenemos que preocuparnos por esta oración de manera obligatoria. Los piadosos predecesores como Umar ibn Khataab (que Allah esté satisfecho de él) utilizaba para ofrecer esta oración en la congregación con el imán.

La mayoría de los Ulemas opina que es mejor rezar en congregacion Taraweeh que uno solo. Ahora en cuanto a la narracion del Hadiz de Zayd ibn Zabit (que Allah esté satisfecho de él) que el Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) dijo: فَإِنَّ أَفْضَلَ صَلاَةِ الْمَرْءِ فِى بَيْتِهِ ، إِلاَّ الصَّلاَةَ الْمَكْتُوبَةَ La mejor oración que una persona puede ofrecer es en su casa, excepto las oraciones fard(obligatorias).Bukhari 7290.

Y la explicacion de este hadiz Hadiz fue recogido por el Imam muslim en su Sahih nº 1858 sobre la autoridad de Yabir ibn Abdullah (que Allah esté satisfecho de él). Este Hadiz afirma que el Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) dijo: إِذَا قَضَى أَحَدُكُمُ الصَّلاَةَ فِى مَسْجِدِهِ فَلْيَجْعَلْ لِبَيْتِهِ نَصِيبًا مِنْ صَلاَتِهِ فَإِنَّ اللَّهَ جَاعِلٌ فِى بَيْتِهِ مِنْ صَلاَتِهِ خَيْرً

Cuando uno observa que la oración en la mezquita se debería reservar una parte de dicha oración para su casa, por Allah haría la oración que se realiza en casa sirve de medio de mejoramiento de su casa.

Este Hadiz de Jabir (que Allah esté satisfecho de él) muestra que la oración de Sunnah es distintl a Tarawih si se hace en la casa. Tarawih en congregación es superior a la oración por sí solo. Esta es nuestra posición y todas las alabanzas pertenecen a Allah.

PREGUNTA

Si una persona esta ayunando y pierde alguna de las oraciones obligatorias, ¿pierde tambien su ayuno?

Si la ha perdido intencionadamente pudiendo realizarla entonces sí. El Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) dijo: مَنْ تَرَكَ صَلاَةَ الْعَصْرِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ

Quien abandona voluntariamente la oración de l'Asr ha invalidado sus obras. Bukhari 553.

Y en otro hadiz tambien se menciona:

مَنْ فَاتَتْهُ صَلاةُ الْعَصْرِ فَكَأَنَّمَا وُتِرَ أَهْلَهُ وَمَالَهُ

Quien pierde la oración l'Asr comparte semejanza con una persona que ha perdido a su familia y la riqueza.

La distinción entre los dos textos es evidente. Uno dice lo que significa cuando se abandona deliberadamente. Cualquier persona que pierde una oración por otras razones distintas: necesidades de sueño o el olvido que vaya a Allah a arrepentirse. La oración que realizaremos entonces no le saca del Islam, ni su Ayuno ni el Hajj siempre y cuando sea de manera accidental...si es intencionado si lo sacaria..

Después de que él se arrepiente, ¿tiene que realizar de nuevo el Hajj? La respuesta es no. Su primera peregrinación es aceptable siempre y cuando se muera como musulmán. La revelacion no invalidó a una persona sus hechos a menos que muera como un infiel. Allah dice:

وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَـٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ وَأُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

"Y quien de vosotros vuelve a su religión y muere como un infiel, y luego sus obras se perderán en esta vida y en la otra vida, y ellos serán los moradores del Fuego. Que estarán eternamente, para siempre en él ".(Al-Baqarah 217)

Los hechos que una persona hace en cuanto a su revelacion son aceptables y no tirados al vacio, pero debe morir como un musulmán para que sean reconocidos.

PREGUNTA

¿La Pasta de dientes no rompe el ayuno? ¿Y qué hay de las pastillas para el aliento fresco?. También cuando la persona traga la saliva de otra persona lo hace romper el ayuno, y por último pero no menos importante,el resto de comida en los dientes si se ingiere no es romper el ayuno?

La Pasta de dientes es como el siwak. No rompe el ayuno. Los sprays para el aliento no invalida el ayuno. Es sólo niebla. Ahora bien, si alguien traga la saliva que no sea propia rompe el ayuno. Incluso si usted comió madera o tierra, esto no se considera algo que invalide el ayuno. Algunas mujeres embarazadas comen la arcilla que es perjudicial para su cuerpo. No hay auténticos Hadiz que apoya la prohibición de comer, pero debe evitarse ya que está demostrado que causa daño, como se menciona es Nayl Al-Imam Awtar por Ash-Shawkani (que Allah tenga misericordia con él).

Si una persona traga saliva el mismo, entonces alguien rompe su ayuno. El Hadiz sobre el Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) besó a Aisha con su lengua. Este Hadiz no es autentico, su saliva paso por ella al besarla.

No hay nada auténtico que acredite que el Profeta (la paz y bendiciones sean sobre él) beso con lengua a Aisha.

La mayoría de los estudiosos opina que si los alimentos que quedan en la boca como la carne, el pan o algo similarse tragan de manera rápida se rompería el ayuno. Esto se considera la alimentación. Y si es algo pequeño que se mezcla con la saliva, luego se enjuaga y se traga seguidamente, este acto,anulará a su ayuno.

Traducido del Inglés al castellano por: Hayat Al Andalusia
Traducido del árabe al Inglés por: Abu Abdullah Ibn Aaliyah Dwight Lamont Battle. Doha, Qatar 20/8/1429

Tomado del libro "Ithafaul Karaam Ajwabutu Ahkam zakah Hajj wa Siyam" Sheij Yahya (que Allah lo proteja) impreso por Darul Al-Imam Ahmad 2006

2009-08-20T16:15:00.000+01:00

¿RAMADAN KARIM O RAMADAN MUBARAK?

Pregunta:

Cuando muchos mienten en Ramadan, o cuando engañan o difaman, o cuando unos prohíben actos diciendo: En verdad esto es Ilícito (haram). También cuando unos dicen: "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan). ¿Cuál es la respuesta de la jurisprudencia al respecto de estas cuestiones?.

Respuesta:

El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.

Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.

Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.

Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).

Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.

Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.

El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!

Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.
Fuente: "As Sunan wal Bida''"
Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)
Pág. 58

SE ACERCA RAMADÁN Y NOS ECONTRAMOS CON ESTO...

2009-08-17T17:32:00.000+01:00

¿EN QUÉ GRUPO ESTAS?

Toda alabanza es par Allah, lo alabamos a El, y a El imploramos socorro y ayuda. Y buscamos refugio en Allah de la maldad de nosotros mismos y de nuestras malas obras. Quienquiera que ha sido guiado porAllah, nadie lo puede sacar del camino de Allah. Y quienquiera que Allah ha sacado de Su camino, nadie lo puede guiar. Y yo atestiguo que no existe dios que merezca ser adorado mas que Allah, solamente, sin socio ni asociado. Y además atestiguo que Muhammad salla Allah alaihi wa sallam es su verdadero adorador y mensajero. Que Allah el Exaltado le de Su paz y bendiciones a el último Profeta salla Allah aleihi wa salam, sobre su buena y pura familia y sobre todos sus nobles compañeros.

"Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos " Coran(3:102)

"Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando" Coran (4:1)

"Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito". Coran (70:71).

Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah aleihi wa salam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.

Siempre que nos encontramos con algún mandamiento de Allah, o de alguna prohibición nos encontraremos con dos tipos de personas:

Aquellas personas que aman obedecer a Allah y otras queno les gusta obedecerlo, o si lo obedecen lo hacen desganados y tristes.

Al igual que aquellos que deben dejar alguna prohibición, veremos que muchas personas rápidamente se apartan de las prohibiciones porque las aborrecen, mientras que otras personas se apartan de lo prohibido porque les perjudican o lo abandonan después de una gran reprimenda o no lo abandonan porque tienen el Iman (fe) débil, y vuelven a caer en lo prohibido.

Conla llegada del Ramadan, nos encontramos con dos tipos de personas:

1.- Los Felices:

1.-Aquellas personas que están Felices por la llegada del Ramadan .

En este primer grupo de musulmanes, nos encontramos aquellos que se alegran por la llegada del Ramadan. Esta felicidad se puede subdividir en tantos grados de felicidad como numero de musulmanes. Para entendernos, vemos que si en la Umma existen mas de mil millones de musulmanes, y entre ellos hay un grupo mayoritario que se alegra y es feliz por el Ramadan, ese mismo número de musulmanes es el numero de grados o niveles diferentes de felicidad que tienen (experimentan) al recibir el Ramadan.

Encontraremos que de entre los más felices encontraremosaquellos que se comportaban como los Salaf o primeros musulmanes, que llevaban esperando la llegada del Ramadan todo el año, porque estaban preparados para recibirlo y ayunarlo como era debido, con un gran sacrificio para incrementar los actos de adoración y los actos virtuosos y de bien en este bendito mes de Ramadan.

Son éstos, los Salaf, los que se estaban preparando para el Ramadan y durante todo el año pedían con la duah a Allah para que les alargase la vida para que pudiesen ayunarlo. Y cada vez que pasaban los meses se ponían más felices porque se acercaban al mes del Ramadan.

Esta felicidad que experimenta el creyente con la llegada del Ramadan, depende del Iman que tenga la persona, y su grado de felicidad está relacionado con el grado de compromiso que tenga con el Islam y con su Religión.

Igualmente nos encontraremos muchos creyentes que también lo reciben con mucha felicidad y con ganas de ayunarlo con mucha devoción, y toman el Ramadan como la estación propicia para aprovechar este regalo de Allah para incrementar todos los tipos de actos virtuosos que no ha podido realizar en otras fechas fuera de Ramadan.

De entre los creyentes más felices que se alegran por el Ramadán, es sin duda aquellos que previamente, es decir, en Ramadanes anteriores, hayan experimentado y hayan conseguido los objetivos o resultados del ayuno. Uno de los objetivos y éxitos de aquellos que han ayunado notablemente el Ramadán anterior, es que desean con fervor que este Ramadán
llegue lo antes posible y también desean que no acabe, y desean y piden a Allah que si pudiese ser que todo el año fuese Ramadán.

Vemos que los que han conseguido los frutos del verdadero ayuno del Ramadán, desean que todo el año fuese Ramadán, y como así lo desean, harán de un sólo mes sea un año, convertirán el año entero como si fuese un mes viviéndolo todo el año, es decir, que harán que el ayuno de Ramadán esté presente en todos los meses siguientes hasta el siguiente Ramadán.

Aquel que ayunó con Iman y devoción, y alcanzó la dulzura y los frutos del ayuno del Ramadan, su Corazón alcanzó los resultados del Ramadan, hará que siga ayunando (los ayunos opcionales) y actuando como lo hacía en Ramadán, deseará que pronto llegue nuevamente el mes del Ramadan, y cada vez que van pasando los meses, Shawal, Dul Qihda, Dul Hiyya, Muharram, etc… se va alegrando porque se va acercando al Ramadán, y cuando llega Sha’ban (mes anterior al Ramadan), se pone mas alegre porque seguidamente es el mes del Ramadan, y es entonces cuando más feliz se pone.

Este tipo de creyentes que se alegran por la llegada del Ramadán, no sólo están felices antes del Ramadán sino que lo están en más grado cuando están viviendo el mes de Ramadán, y cuando acaba el Ramadán, junto con la felicidad de haber cumplido el Ramadán, le inunda una tristeza por haber finalizado este bendito mes del Ramadan, tristeza que no es sino una nostalgia de que un gran huésped lleno de bendición que es el Ramadan se va. Pero seguidamente esa tristeza se convierte en felicidad, porque sabe que la bendición del Ramadan y sus frutos harán que este mes de Ramadan se alargue durante todo el año, y así después del Ramadan, vivirá los siguientes once meses como si fuesen Ramadan, comportándose y adorando a Allah como hacía en Ramadan, y al mismo tiempo que van pasando los meses el creyente sigue esperando la llegada del siguiente mes de Ramadan y lo anhela como si lo estuviese ayunando en esos momentos.

Estos creyentes que se comportan de esta manera deben saber que han probado la dulzura del ayuno del Ramadan y que han alcanzado su objetivo que es alcanzar la Taqwa, conforme ratifica Allah en el Sagrado Coran:
" Oh Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno igual que se prescribió a los que os precedieron, para que alcancéis la taqwa (piedad).". (Sura de la Vaca; Aya 183-184).

2.- Los Tristes:

2.-Aquellas personas que están Tristes por la llegada del Ramadan.

Este segundo grupo de musulmanes, son los que no les agrada el ayuno del Ramadan, y nada mas oír que pronto llegará el mes del Ramadan, no se alegran, mas bien se entristecen, porque todavía no han entendido o no han tenido la oportunidad de probar la dulzura del ayuno del Ramadan.

Este grupo, nada más llegar el Ramadan, dicen con expresiones como las siguientes:
¡Uff! ¡Otra vez el Ramadan! ¡30 días sin comer ni beber! Y repiten y repiten este número de 30 días, como si fuesen 30 semanas o 30 meses. Un sin fin de expresiones negativas que hacen alusión a que no desean que llegue el Ramadán. Sintiéndose tristes y con un malestar por la llegada de este bendito mes del Ramadán.

Este tipo de musulmanes son los calificados como los pecadores o los que caen en los errores de la desobediencia, y cuando llega este mes, piensan que serán controladas sus palabras, sus acciones por la gente, y que serán reprimidos por no respetar este bendito mes del Ramadán.

Este grupo con la llegada de Ramadán sienten como un ahogo, una tristeza y una estrechez en su interior que no les agrada de que haya llegado este mes del Ramadán, y sólo se pondrán alegres cuando finalice, entonces se pondrán contentos por haber finalizado el Ramadan, y sólo se ponen contentos por el inal del Ramadan los que poseen un Iman bajo y no han entendido el sentido de la prescripción del ayuno del Ramadan.

A este segundo grupo, solo cabe aconsejarles y hacerles dawa, para que se arrepientan y vuelvan a Allah y dejen todos esos pecados y errores que cometían antes del Ramadan, para que aprovechen este mes, para cambiar sus actitudes y para que Allah acepte su arrepentimiento y dejen su mal-obrar y rectifiquen y pidan perdón y vuelvan a la adoración sincera e incrementen sus suplicas en este mes para que Allah acepte su arrepentimiento y
los ayude a realizar acciones virtuosas y de bien, y esos mismos actos harán que su Iman crezca, se fortaleza y esa tristeza o ese pesar por la llegada del Ramadán se convierta en felicidad, porque el ayuno no vino para entristecer a los musulmanes o para traerles mal, sino al contrario, el ayuno del mes del Ramadan fue establecido para liberarlos de Shaitan, de sus pasiones y de la desobediencia para luego encaminarlos al camino recto que no es otro que el
camino del Iman y la Taqwa y la obediencia a Allah.

Este segundo tipo de musulmanes, tienen un claro indicio que tienen poco Iman, y es porque no han entendido el sentido del ayuno o no han experimentado las virtudes del ayuno del mes del Ramadan. Allah dijo en su Sagrado Coran:
" Oh Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno igual que se prescribió a los que os precedieron, para que alcancéis la taqwa (piedad).". (Sura de la Vaca; Aya 183-184).

Allah estableció el ayuno del Ramadán como obligatorio con el objetivo de alcanzar la taqwa (piedad, miedo y obediencia a Allah), para que al salir de esta escuela del Ramadan salgamos los musulmanes con los deberes hechos y con el resultado o las notas excelentes, que es conseguir la taqwa:

Allah no estableció el ayuno del Ramadan, para pasar hambre, sed, dolor, tristeza o sólo para reprimirse de los placeres mundanos, sino que lo estableció para alcanzar la taqwa.

Allah creó a los humanos con el objetivo de la adoración y el objetivo de la adoración es la taqwa (miedo a Allah, obediencia a El y la Piedad), conforme nos dice Allah en el Sagrado Coran:
" ¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que alcancéis la taqwa" . (Sura de la Vaca, aya 21)

Es por ello que este segundo tipo de musulmanes que reciben el Ramadan con tristeza, son aquellos musulmanes de poca fe (Iman), o los que cometen pecados y faltas, necesitan más de este mes de Ramadan que otras cosas, necesitan del ayuno más que el comer y el beber. Porque los pecados y las faltas han hecho que sus corazones se cierren y no entiendan el sentido del Ramadan, sus pecados han cegado sus corazones hacia la verdad, sus pecados han desplazado el Iman de sus corazones. Es por ello que la bendición que aporta el mes del Ramadan, en él Allah espera la vuelta de su siervo para que Le pida perdón y vuelva al camino, y Allah aceptará su vuelta, lo perdonará y lo introducirá en su Misericordia y le facilitará todas los caminos del bien y de la obediencia, alejándolo de los caminos que lo lleven a los pecados y facilitándole todos los caminos de la obediencia y del bien obrar.

Conforme viene en el hadith:
El Profeta salla Allah alaihi wa sallam en el último día de Sha’ban dio un sermón, y dijo: "…y éste (Ramadan) es un mes que su principio es Misericordia, su mitad es Perdón, y su final es Libramiento del Infierno…" Reportado por el sabio Ibn Juzaima.

Si este mes está repleto de Misericordia, de Perdón y de Libramiento del Infierno, pues el mes ideal o favorito para todos los musulmanes, ya sean virtuosos o pecadores. Los virtuosos aumentaran su virtud, su Iman y sus acciones, y los pecadores dejarán de pecar en este mes, se arrepentirán, alcanzarán la Misericordia (Rahma) de Allah, les llegará el Perdón de Allah, y una vez perdonadas sus faltas y pecados inmediatamente Allah los librará del Infierno.

Es por ello que este grupo de musulmanes que no les agrada la llegada del Ramadan, son los que más necesitan de este Ramadan, porque como vimos anteriormente en el primer grupo de musulmanes (los que se alegran por la llegada del Ramadan) son los que están felices por el Ramadan, lo estaba previamente, y lo seguirán estando después de que finalice el Ramadan, los musulmanes de este primer grupo, lo que hacen en Ramadán es intensificar mas la adoración que la que hacían en otro meses.

Pero este segundo grupo de musulmanes que no les agrada la llegada del mes del Ramadan o no lo tienen en cuenta o no le dan su importancia, son los que mas necesitan de él, y son los que el Ramadán puede ayudarlos, puesto que el Ramadán no sólo vino a los creyentes de mucho Iman o a los creyentes virtuosos, sino que el Ramadan vino para todos en general, para los que son virtuosos aumenten su Iman y su virtud, y también vino para los pecadores y a los musulmanes de poco Iman para que vuelvan a Allah , se arrepientan y se reconcilien con Allah, volviendo a la adoración de Allah, sometiéndose a sus mandamientos y alejándose de sus prohibiciones, y cumpliendo con la Sunna del Profeta sala Allah alaihi wa sallam.

¿NOS DAMOS LA MANOS LOS MUSULMANES?

2009-08-14T11:07:00.000+01:00

Se ha vuelto muy común entre nosotros, en nuestros días, cuando un hombre sale a una jornada y luego regresa, un grupo de mujeres de su “grupo” viene con él y lo saluda y lo besa y demás, durante los días de Eid, tales como Eid-ul-Fitr y el Eid-al-Adha. ¿Es esto permisible?

Es bien sabido de las evidencias en el Corán y en la Sunnah[1] que una mujer no debe estrechar sus manos o besar a un hombre que no es un Mahram para ella, si ello es una ocasión de celebración o cuando se llega de una jornada o por cualquier otra razón. Esto es porque la mujer es Awrah (debe ser cubierta) y una Fitnah (fuente de tentaciones). Así que ella no debe tocar a un hombre que no sea considerado un Mahram[2] para ella sin cuidado de si ello es su primo o alguien distante de ella. Y ella no debe besarlo o él besarla a ella.

Nosotros no sabemos si hay alguna diferencia de opinión entre los escolares con respecto a esta prohibición y rechazo de este asunto. Esto es porque ello es de las cosas que causan Fitnah (juicios y dudas) y ello es de los significados que llevan a lo que Alláh ha prohibido de la lascivia y actos desvergonzados y las costumbres que se oponen a la Legislación Divina. No es permisible para los musulmanes el quedarse sobre estas costumbres y permanecer atados a ellas. Además ellos deben abandonarlas y pelear contra ellas, y deberían dar gracias a Alláh por haberlos bendecido con el conocimiento de Sus Leyes y por hacerlos capaces de abandonar lo que lo enoja a Él.

Alláh envió a los Mensajeros, a la cabeza de quienes estaba nuestro Profeta Muhammad, para llamar a la gente a singularizar a Alláh en la adoración y para obedecer Sus órdenes, y para abandonar lo que Él ha prohibido y pelear contra las prácticas malvadas (de la antigüedad).

Así que es obligatorio el abandonar tal práctica (de estrechar las manos). Y es suficiente dar los saludos con la palabra, sin tocarse o besarse. Y hay mucha suficiencia en lo que Alláh ha legislado y permitido para nosotros, sobre lo que Él ha prohibido y no ha permitido. También el saludo debe ser mientras la mujer está vistiendo el Hijab, especialmente con las mujeres jóvenes, porque descubrir si cara no es permitido. Esto es debido a que es la parte más grande de la belleza de una mujer que Alláh le ha prohibido exponer, donde Él dice: “Y no las dejes exponer su belleza, excepto a sus esposos o sus padres o los padres de sus esposos…” (Surah An-Nur:31).

Y Alláh dice en la Surah Al-Ahzab:

“Y si ustedes les preguntan concerniente a un asunto, entonces pregúntenles desde detrás de un velo (Hijab). Eso es lo más puro para sus corazones (de ustedes) y para sus corazones (de ellas)” (Surah Ahzab:53).

Y Él dice: “Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres creyentes que se dejen descorrer (de) sus Jilbabs, (poniéndolos abajo) todo encima de ellas mismas. Eso es lo mejor para que ellas sean conocidas (Como mujeres libres) y así no serán molestadas. Y Alláh es el que Todo lo Perdona, el Dador de Misericordia” (Surah Ahzab:59).

Y Él dice: “Y las Qawaid (mujeres viejas que han pasado la edad de criar niños), quienes no esperan casarse, no hay pecado su ellas descartan (quitan) sus adornos (exteriores), sin hacerlo en una manera tal como para mostrar sus adornos inmoralmente (tabaruj). Pero si ellas se refrenan de hacerlo, esto es lo mejor para ellas. Y Alláh es el Que todo lo Oye, el Que todo lo Sabe” (Surah An-Nur:60).

Las Qawaid, aquí se refiere a las mujeres viejas. Alláh explica que no hay pecado sobre ellas si deciden remover sus adornos exteriores de sus caras y tales, tanto como no lo hagan en una manera que ellas estarían exponiendo su belleza incorrectamente. Pero continuar vistiendo el velo es lo mejor para ellas, debido a que ello ofrece distanciarlas lejos de la Fitnah.

Y si ellas van a exponer su belleza incorrectamente, entonces ellas no deberían quitarse sus adornos exteriores, sino en su lugar, continuar con el velo, aún si ellas son mujeres viejas.

Así que de todo esto, nosotros venimos a saber que las mujeres jóvenes están obligadas a vestir el Hijab al usar el velo, en todas las situaciones, si ellas estarían exponiéndose a sí mismas impropiamente o no. Esto es porque la Fitha que puede ser causada por ellas y el daño de su desvelamiento es más grande.

Y desde que Alláh ha prohibido a las mujeres el desvelarse, entonces la prohibición de tocar y besar (a hombres extraños) toma gran precedencia. Así que esto es una obligación el abandonar todo esto y estar alerta contra ello y advertir a otro para que lo abandone. Que Alláh nos dirija a todos nosotros a lo que le place a Él y nos proteja de las cosas que traen Su Ira. Verdaderamente, Él es el Más Magnánimo, el Más Generoso.

[1] Nota del traductor: de los múltiples Hadiths prohibiendo claramente el estrechar las manos entre hombres y mujeres no relacionados con el otro (no Maharim) están: El Profeta (SAW) dijo: “Que un hombre chocara con una aguja de hierro en su cabeza es mejor para él que si él tocara a una mujer que no es permisible para él (tocarla) (reportado por At-Tabarani, Al-Bayhaqi y otros y el Imám Al-Albani lo autentificó en el Silsilat As-Sahihah (1/447-448). Y el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, yo no toco las manos de las mujeres” (At-Tabarani en Al-Mujam-ul-Kabir (24/342) y autentificado en el Sahih Al-Jami (no. 8054). Y Aishah (RA) dijo acerca del Profeta: “¡Lo juro por Alláh! La mano de una mujer nunca tocó la mano del Mensajero de Alláh, además él tomaría el juramento de lealtad de las mujeres verbalmente” (Sahih Muslim (3/1489).

[2] Nota del traductor: un Mahram es un hombre ante el cual una mujer está permitida para descubrirse, tales como su esposo, hermano, padre y aquellos otros hombres mencionados en la Surah An-Nur (24:31).

La regla de estrechar las manos entre hombres y mujeres:

Autor: Imám Abdul-Aziz Ibn Baz

Fuente: Revista de la “Universidad Islámica” número 2, 1390 H.

Producido por: Al-Ibaanah.com Localizado en: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=65

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Los Milagros de el Último Profeta

2009-08-10T20:20:00.000+01:00

Los Milagros del Profeta Muhammad (salla Allah aleihi wa salam)

Allah hizo que se produjesen milagros deslumbrantes y signos evidentes a nuestro Profeta Muhammad sws.

Cuando aquel que busca la verdad los examina, le es evidente que estos milagros eran una prueba de Allah para secundar a Su Mensajero. Algunos de los sabios los enumeraron, y llegaron a una suma cercana los mil milagros.

* El Milagro más grandioso: El Sagrado Corán:

Un libro de preceptos evidentes. Es una señal que guía al corazón y a la mente, una señal que perdurará hasta el Día del Juicio, y que no puede cambiarse ni adulterarse.

“Éste es un Libro protegido (de toda contradicción). Es inalterable y no ha sido negado (por ningún libro) que le precediera (ni podrá ser refutado por ningún libro) que le suceda porque ciertamente es una revelación del Sabio, Loable”. (41: 41-42).

Allah desafió a los árabes más elocuentes y sabios en su idioma con este Libro. La elocuencia y fluidez eran el área en que los árabes se destacaban. Ellos eran hostiles con la difusión del Islam y con el Mensajero del Islam, y habrían destruido la difusión del Islam si sus voceros más elocuentes hubieran podido producir algo semejante que pudiera rivalizar con este Libro Sagrado, pero fueron incapaces de hacerlo:

“Si dudáis de lo que le hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad) traed una sura similar, y recurrid para ellos a quienes tomáis por socorredores en lugar de Allah, si es que decís la verdad, guardaos del fuego que ha sido preparado para los incrédulos y cuyo combustible serán hombres y piedras”. (2: 23-24).

Un Milagro único:

Allah quiso que el milagro de Muhammad sea diferente a los milagros de los Mensajeros que le precedieron. Allah podría haber querido, descender un milagro perceptible que deslumbrase a aquellos que lo contemplasen: “Si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4)

Si Allah hubiese querido podría haber hecho descender del cielo una señal aplastante que no fuese posible discutir ni dejar opción alguna salvo creer, y expresar la sumisión ante dicho milagro perceptible: “si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4).

Pero Allah quiso que el milagro de este último Mensaje no fuese aplastante, hizo que el Sagrado Corán sea el milagro, que contiene un estilo de vida completo, un verdadero milagro en todos sus aspectos y facetas:

Es un milagro en su estructura semántica y su estilo literario, sólido en calidad y particularidades, las cuales no varían como el hombre, ya que el individuo tiene buenas y malas expresiones. Pero las peculiaridades de este Corán son rectas y consistentes, con un nivel de estilo inmutable. Esto indica que proviene de una fuente que no está sujeta a cambios.

Es un milagro porque forma una doctrina ideológica con su respectiva armonía y naturaleza complementaria de todas sus partes. No existe error o casualidad. Todas sus instrucciones y leyes se unen de una manera armoniosa y complementaria, abarcando todos los aspectos de la vida humana, sin que ninguna de sus partes contradiga a la otra.

Todas ellas apuntan a un mismo enfoque con tal armonía que ningún ser humano sería capaz de producir algo semejante debido a su conocimiento limitado, indudablemente debe existir entonces , una sabiduría perfecta que no está sujeta al transcurso del tiempo y ni al espacio, ella es la que produjo esta guía perfecta y la organizó de esta perfecta manera.

Es un milagro debido a la facilidad con que penetra en los corazones y almas, abriendo sus puertas de una manera eficaz y conmovedora, solucionando los problemas de una manera simple, guiando y ordenando a las personas de la manera más fiable, sin ningún tipo de desvío ni contradicción.

Allah quiso que el Corán sea el milagro sobresaliente de este último Mensaje. El no quiso que una señal perceptible y aplastante descendiera sobre las personas para que inclinen sus cabezas y los forzase a someterse.

Esto se debe a que este último Mensaje es abierto y está dirigido a todas las naciones y generaciones. No es un Mensaje restringido a personas de una determinada época o lugar. Entonces es apropiado que sus milagros estén al alcance de todos, de los que están lejos y de los que están cerca, de todas las naciones y de todas las generaciones.

Los milagros aplastantes se limitaron a aquellos que los presenciaron y se sometieron; luego se volvieron historias que se narran de boca en boca y no algo que pudiera ser presenciado para siempre. Pero el Corán, luego de más de tres siglos, continúa siendo un Libro abierto, una guía claramente definida para que las personas de todas las épocas lo apliquen en sus vidas (si deciden aceptarlo como su guía) y así solucionar todas sus necesidades al guiarlos hacia un mundo mejor, a un horizonte más elevado, y a un destino magnífico. Aquellos que nos sucedan encontrarán significados que nosotros no hemos descifrado, porque el Corán concede a cada investigador acorde a sus necesidades sin que eso lo disminuya en lo más mínimo; sino que constantemente se renueva en sus sublimes significados.

El Viaje Nocturno y la Ascensión a los cielos ( Al Isra’ wal Mi’ray).

Otro de los milagros extraordinarios fue cuando Allah transportó a Su Profeta sws durante la noche desde la sagrada mezquita de Makkah hasta la mezquita de Jerusalén, donde se reunió a los demás Profetas, y dirigió la oración:

“Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la mezquita sagrada ( la Meca) a la mezquita lejana ( de Jerusalén) cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Él es Omnioyente, Omnividente”. (17: 01).

Luego ascendió a los cielos más elevados donde vio algunos de los signos más grandiosos de su Señor. Vio al ángel Gabriel en su verdadera forma, tal como Allah lo había creado. Ascendió hasta el loto que demarca el límite de los cielos, traspasó más allá de los siete cielos, y el más Misericordioso le habló y lo acercó a Él.
“¿Acaso vais a desmentir lo que vio? Sabed que ciertamente ya le había visto (al Ángel Gabriel) en otro descenso. Junto al loto que demarca el límite (de los siete cielos) donde se encuentra el jardín de la residencia eterna (el Paraíso). (Cuando el Profeta Muhammad, la noche del viaje nocturno y la ascensión, estuvo allí) El loto fue cubierto, y su mirada no se desvió (de lo que debía mirar) ni tampoco se extralimitó. Y por cierto que contempló algunos de los más grandes signos de su Señor”. (53: 12-18).

Los incrédulos de Quraish pensaron que el relato del Mensajero de Allah sws era exagerado, porque solía, en ese entonces, llevarles semanas a las caravanas llegar hasta Jerusalén y luego retornar. Entonces, ¿Cómo un hombre podía afirmar que había ido y regresado en solo algunas horas de la noche? Era algo asombroso, realmente comprendemos que Aquel que lo transporto esa noche fue Allah, enaltecido sea, quien tiene poder sobre todas las cosas.

La Partición de la Luna.
Otro de los milagros sucedidos al Profeta sws fue la partición de la Luna. Los incrédulos de Makka le pidieron al Mensajero de Allah una señal de su veracidad, entonces la luna llena se partió en dos.

Allah registró esta señal en Su Libro diciendo:

“El Día del Juicio está próximo, y (como señal de ello) la Luna se partió en dos. Pero cuando contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer, y se apartaron diciendo: Esto es magia poderosa”. (54: 1-2).

Ibn Kathir narró que los musulmanes concuerdan en la existencia real de dicho acontecimiento, y que los dais que mencionan la división de la luna son mutawatirah, con innumerables cadenas de transmisión, lo que le otorga veracidad indubitable. (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).

Este milagro fue presenciado por muchas personas a lo largo de la península arábiga. Los habitantes de Makkah no le creyeron y dijeron: “Muhammad nos ha embrujado”. Luego dijeron: “Aguardemos y escuchemos lo que los viajeros digan ya que Muhammad no puede embrujar a toda la gente”. Al día siguiente, preguntaron a aquellos que habían venido desde las afueras de Makkah, quienes confirmaron lo que habían visto.

También fue presenciada la separación de la luna desde lugares más allá de la península arábiga. Ibn Kathir dijo: “Su partición se vio en distintas partes del mundo. Fue dicho que esto se registró en algunas partes de la India. Un edificio fue construido esa noche, y fue fechado como la noche en que la luna se separó en dos” (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).

Puede decirse que la partición de la luna no es algo imposible, debido a que la ciencia presenció la separación del cometa Procus en dos partes en 1889, y el cometa Bila se partió en dos en 1846. El astrónomo Spencer Jones trató el tema de la partición de los cometas y meteoros en su libro “Mundos sin fin”. Kitab bidaiah wa niahaha

La contestación puede ser: “la diferencia entre la separación en dos partes de la luna y la de estos dos cometas es que ellos (los cometas) no se volvieron a juntar después de haber sido separados, pero la luna fue juntada nuevamente. Esta es la diferencia que se espera entre un fenómeno astronómico natural y un milagro astronómico que ocurrió durante la vida de un Profeta, porque un milagro es de duración limitada y finaliza cuando su propósito se ha cumplido; si hubiese continuado simplemente habría sido un fenómeno natural y ya no habría sido algo milagroso”. Kitab bidaiah wal nihaia.

La multiplicación del alimento:
Esto ocurrió en más de una ocasión al Profeta Muhammad sws. Anas narró que Abu Talha le comentó a Umm Sulaim: Escuché la voz del Mensajero de Allah y parecía débil, y supe que era a causa del hambre, ¿tienes algo? Ella dijo que si, sacó algunos panecillos de cebada, luego con un velo suyo enrolló los panes. Después lo puso bajo mi brazo y enrollo parte del velo que sobraba alrededor de mi cabeza. Fui donde el Mensajero de Allah y lo encontré en la mezquita, pero había otras personas con él. Permanecí de pie y el Mensajero de Allah me dijo: ¿Abu Talha te ha enviado? Dije: “si”. Él dijo: “¿Con comida? Dije: “si”. El Mensajero de Allah le dijo a quienes estaban con él: “Vamos”. Luego salieron hacia la casa de Abu Talha y yo me adelanté y le informé. Abu Talha dijo: ¡Oh, Umm Sulaim!, El Mensajero de Allah viene junto a otras personas y nosotros no tenemos suficiente alimento. Pero ella dijo: “Allah y Su Mensajero son lo que saben más”.

Abu Talha salió hasta encontrarse con el Mensajero de Allah y junto caminaron hacia la casa. El Mensajero de Allah dijo: “Dime , Oh Umm Sulaim” ¿Qué tienes para comer? Ella acercó los panes. El Mensajero de Allah pidió que se corte en pedazos. Umm Sulaim untó mantequilla encima del pan, luego el Mensajero de Allah realizó unas súplicas que Allah inspiró. Después dijo: “Que diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Luego dijo: “Que otros diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Después volvió a decir: “que otros diez de ellos ingresen y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. Luego dijo: “que otros diez venga y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. El grupo que había asistido eran unos setenta y ochenta hombres”. Bujari y Muslim.

Relató Yabir ibn Abdullah r.a.: “Regresé a mi casa (el día de la batalla de Jandaq) y le dije a mi esposa: ¿tienes algo para comer? Porque he visto al Profeta sws muy hambriento. Ella sacó de una bolsa en la que había una medida de cebada, y teníamos un animal doméstico que sacrifiqué, luego molí la cebada, inmediatamente pusimos la carne en una olla. Luego me dirigí para ver al Profeta sws y le dije: Oh Mensajero de Allah! Sacrificamos un animal y hemos molido una medida de cebada. ¡Ven y trae algunas personas contigo. El Profeta sws dijo en voz alta: “ Oh, gente de al Jandaq! Yabir ha preparado comida, vengan”.

El Mensajero de Allah me dijo: “No saquen la olla ni horneen el pan hasta que yo llegue”. Cuando él llegó, saqué la masa para él. Rogó para que sea bendecida, luego fue hasta nuestra olla e hizo lo mismo. Después dijo: “Llama a la mujer panadera para que pueda ayudarte a hacer el pan; saca la comida de la olla pero no la quites del fuego”. Había mil personas, y ¡Juro por Allah! Que siguieron comiendo hasta que todos estuvieron satisfechos y luego se marcharon, y nuestra olla todavía estaba bullendo, llena de comida como al principio, y nuestra masa también esta como al principio” Bujari y Muslim.

El agua fluye entre sus dedos:
Esto sucedió al Mensajero de Allah en reiteradas ocasiones; mencionaremos algunos ejemplos, como el narrado por Yabir ibn Abdullah: “Las personas estaban sedientas el día de al Hudaibiah. El Mensajero de Allah sws tenía un odre con agua con el que hizo la ablución, luego la gente se acercó diciendo: “Nosotros no tenemos agua para hacer la ablución ni beber salvo lo que hay en tu pellejo”. Entonces el Profeta sws puso su mano en el pellejo y el agua comenzó a fluir entre sus dedos como si fuera un manantial. Bebimos de ella e hicimos nuestras abluciones. Yabir fue preguntado: ¿Cuántos eran en esa ocasión? Respondió: Si hubiéramos sido cien mil el agua habría alcanzado, pero nosotros eramos solamente ciento quince”. Bujari y Muslim.

También aumento el agua del manantial de Al Hudaibiah en el día de Al Hudaibiah. Al Bará ibn Azib r.a. narró: “Nosotros éramos ciento catorce personas con el Mensajero de Allah en el día de Al Hudaibiah. Allí hay un manantial que encontramos seco, sin una gota de agua. El Mensajero de Alah se enteró y vino a sentarse en su borde; luego pidió un recipiente de agua, hizo la ablución, enjuagó su boca; luego rogó y vertió el agua en el pozo. Entonces dijo: “Aguarden un momento”. Luego bebieron de él y le dieron a sus animales, hasta que abandonaron el lugar”. Bujari.

Fue narrado que Abullah ibn Mas’ud r.a. dijo: “Nosotros considerábamos los milagros como una bendición, pero ustedes piensan que era algo temible. En cierta ocasión viajábamos junto al Profeta sws y nuestro suministro de agua disminuyó. El dijo: “Traedme un poco de agua”. Le fue traído un recipiente en el cual había tan sólo un poco de agua. Él puso su mano en el recipiente y dijo: “venid a este purificador bendito, la bendición proviene de Allah. Vi el agua brotar entre los dedos del Mensajero de Allah, y escuchamos el tasbih de la comida cuando él estaba comiendo”. Bujari.

* Sus enemigos no podían dañarle:
Otro ejemplo es la manera en que Allah respondía las suplicas del Profeta sws cuando estaba emigrando de Makkah hacia Madina, y Suraqah ibn Malik lo alcanzó. El caballo de Suraqh se hundió en la arena hasta la barriga no pudiendo moverse. Suraqah dijo: “Veo que has rogado en mi contra”. Ruega en mi favor, y juro por Allah que desviaré a los que te están persiguiendo”. Entonces el Profeta sws rogó por él, y se lliberó de la arena. Entonces siempre que se encontraba con alguno de los que perseguían al Profeta sws les decía: “Ya he buscado en esa dirección, no perdáis el tiempo”. Transmitido por bujari y Muslim.

En la batalla de Hunain los musulmanes estaban siendo derrotados pero el Mensajero de Allah y algunos creyentes (aquellos que habían jurado fidelidad bajo el árbol) resistieron con firmeza. Cuando se enardecía el combate, el Profeta sws tomó algunos guijarros y los arrojó en dirección de los incrédulos, y dijo: “que sean derrotados por el Señor de Muhammad”. Al Abbas, el narrador del hadiz, dijo: “juro por Allah, que al arrojar los guijarros, comencé a ver que sus fuerzas iban disminuyendo y comenzaron a retirarse”. Registrado por Muslim.

Según un relato narrado por Salamah ibn Al Akua’ r.a. dijo: “Estábamos con el Mensajero de Allah sws durante la batalla de Hunain, y el ejercito musulmán huyó abandonando al Mensajero de Allah. Cuando el enemigo se acercó, el Mensajero de Allah sws descendió de su mula, recogió un puñado de tierra, lo arrojó en dirección de los rostros del enemigo y dijo: “Que sus rostros se deformen” y no hubo ninguno de los enemigos sin que sus ojos se llenaran del polvo de aquel puñado ,y huyeron en retirada. Así fue como Allah los derrotó”.

Otro ejemplo es cuando Abu Yahl juró por sus deidades Al Lat y al Uzza que si veía al Mensajero de Allah orando en la mezquita donde Quraish se reunía, pisaría su cuello o lo llenaría su rostro de polvo. Cuando vio al Mensajero prosternado, se propuso hacer lo que había jurado, pero cuando se acercó, se repente retrocedió, levantando sus brazos intentando protegerse. Luego le preguntaron: “¿Qué te sucedió?” Respondió: “Entre él y yo apareció un terrorífico abismo de fuego”.

El Mensajero de Allah dijo al respecto: “si se hubiera acercado más, los ángeles lo habrían despedazado”. Registrado por Muslim.

* Las respuestas a sus súplicas:

La madre de Abu Hurairah r.a. abraza el Islam gracias a la súplica del Mensajero de Allah.
Fue narrado que Abu Hurairah r.a. dijo: “Yo invitaba a mi madre a que abrace el Islam cuando ella era idólatra. Un día ella dijo algo sobre el Mensajero de Allah que me disgustó. Fui llorando a ver al Mensajero de Allah sws. Le dije: “Oh Mensajero de Allah! Pídele a Allah que guíe a la madre de Abu Hurairah. Entonces él dijo: ¡Oh Allah! “Guía a la madre de Abu Hurairah”. Entonces me marché sintiéndome optimista por la súplica del Profeta sws. Cuando llegue a mi casa, encontré la puerta cerrada. Escuché los pasos de mi madre y ella me dijo: ¡Quédate allí, donde estás! Luego oí el ruido del agua. Ella se bañó después se vistió y vistió un velo, finalmente abrió la puerta y dijo: ¡Oh Abu Hurairah! Atestiguo que no hay divinidad excepto Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero”. Fui al Mensajero de Allah sws llorando de alegría. Él alabó a Allah y dijo algunas bellas palabras”

Mu’yizat al Mustafa. Jair al din ua’ili.pag 61

Los Profetas y sus Mensajes pag 165.

Yarir se convirtió en un gran jinete luego de las súplicas del Mensajero de Allah.

Narró Yarir ibn Abullah r.a.: “El Mensajero de Allah sws me dijo: “¿podrías librarme de Dhu al Jalasah*? Respondí: “Por supuesto”. Yo no era un buen jinete y se lo mencioné al Mensajero de Allah . Entonces golpeó fuerte en mi pechó, hasta que pude ver la marca que dejó su mano, y dijo: “Oh Allah! Haz de él un buen jinete y que se convierta en un guía para que los demás se guíen a través suyo”. Luego de su súplica nunca más volví a caer de mi caballo. Partí con ciento cincuenta jinetes valientes de Quraish, y la destruimos” Bujari y Muslim.

*Narrado por Muslim. Esta era la casa de los dioses falsos de Jaz’am conocida como Ka’bah al Iamamah.

Fue narrado por Anas r.a. dijo: “la gente atravesó un año de hambruna durante la época del Mensajero de Allah . En una oportunidad el Profeta sws estaba disertando un día viernes, y un beduino se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestros bienes se han perdido y nuestros niños están hambrientos; pídele a Alah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos, y en ese momento no veíamos ninguna nube en el cielo, pero juro por Aquel en Cuyas manos está mi alma, tan pronto como bajó sus manos las nubes empezaron a formarse como si fueran montañas, y apenas descendió del minbar vi la lluvia que goteaba de su barba. Llovió todo ese día, el siguiente día y hasta el viernes siguiente, entonces el mismo beduino, u otro, se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestras casas se están destruyendo y nuestras propiedades están inundadas, ruega a Allah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos y dijo: ''Oh Allah! Haz que llueva a nuestros alrededores y no sobre nosotros” Ni bien terminó su súplica comenzó a despejarse , y Madinah quedó rodeada de nubes pero no había ninguna nube sobre la ciudad, y el manantial del Valle de Qanah fluyó todo un mes con agua, y todos los que venían desde cualquier dirección comentaban sobre la lluvia”.

Según otro relato dijo: “Oh Allah! Haz que llueva alrededor de nosotros y no sobre nosotros. Oh Allah, Haz llover sobre las colinas, las montañas, los valles y los árboles”. Luego la lluvia se detuvo y salimos caminando bajo el sol”. Bujari y Muslim.

La mano de un arrogante se vio afectada por su ruego.
Narró Salamah ibn al Akua’ r.a. que un hombre estaba comiendo en presencia del Mensajero de Allah sws, con la mano izquierda. Él le dijo: “Come con tu mano derecha”. Pero el hombre dijo: “No puedo”. Entonces el Profeta sws dijo: “No pudiste. Nada te lo impidió excepto tu arrogancia”. Salamah dijo: “Esta persona jamás pudo levantar su mano en dirección a su boca luego de ello”. Muslim

La bendición de las oraciones del Mensajero de Allah sws alcanzaron al camello de Yabir r.a.

Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “salí en una campaña militar con el Mensajero de Allah sws, y yo montaba un camello que transportaba agua que estaba cansado y apenas podía caminar. El Profeta sws me alcanzó y dijo: “ ¿Qué le sucede a tu camello?” Le respondí: “Está cansado”. El Mensajero de Allah sws se quedó detrás, retó al camello y rogó por él, y de ahí en más el camello siempre estuvo en la delantera de la caravana. Él me dijo: “¿Cómo encuentras ahora a tu camello?” Le dije: “Muy bien, tu bendición lo ha alcanzado”. Él dijo: “¿Me lo venderías por una onza de oro?” Acepte con la condición de que me deje montarlo hasta llegar a Madinah. Cuando el Mensajero de Allah sws llegó a Madinah le llevé el camello a la mañana siguiente y él me dio su precio y luego me lo devolvió”. Bujari y Muslim.

*La curación de los enfermos

Curó una pierna fracturada:
Fue narrado que el al Bara r.a. dijo: “Tropecé y caí en una noche iluminada por la luna, y fracturé mi pierda. La envolví con mi turbante y fui donde mis compañeros, luego fui ante el Profeta sws y le dije lo que había sucedido. Él dijo: “Endereza tu pierna”. Entonces estiré mi pierna y la limpió con su mano, y quedó como si nada le hubiese pasado”. Bujari.

Curó los ojos de Ali ibn Abi Talib r.a.
Se narró de Sahl ibn Sa’d r.a. que en el día de Jaibar, el Mensajero de Allah dijo: “Mañana le daré el estandarte a un hombre a través de quien Allah nos otorgará la victoria. Este hombre ama a Allah y a Su Mensajero y Allah y Su Mensajero lo aman”. A la mañana siguiente, las personas vinieron a ver al Mensajero de Allah, y cada uno de ellos anhelaba recibir el estandarte. Pero él sws dijo: “¿Dóne está Ali ibn Abi Talib?” Dijeron: Oh Mensajero de Allah! Sus ojos le afligen”. Él dijo: “Vayan a buscarlo”. Cuando fue traído en su presencia, el Mensajero de Allah escupió en ellos, y sanó, como si nunca hubiese padecido. Luego le dio el estandarte y Ali r.a. dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Debo combatirlos hasta que sean como nosotros? Él dijo: “Ve con calma hasta que alcances su territorio, luego invítalos a abrazar al Islam, y explícales los deberes que tienen con Allah. Juro por Allah , que si Allah guiara a un solo hombre a través tuyo, ello sería mejor para ti que los valiosos camellos rojizos” Bujari y Muslim.

La herida de Salamah ibn Al Akua’ r.a.

Fue narrado que Iazid ibn Abu ‘Ubaid dijo: “Vi la marca de un golpe en la pantorrilla de Salamah ibn Al Akua’, y exclamé: Oh Abu Muslim ¿Qué es eso? Él respondió: “Un golpe que sufrí en el día de Jaibar. La gente dijo: Salamah está herido. Fui a ver al Profeta sws y sopló en la herida tres veces. Hasta ahora no he vuelto a sentir absolutamente nada”. Bujari.

Otros Milagros

Expulsó el demonio de una persona poseída.

El Lamento del tronco del árbol.

Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban

Los saludos de las piedras

El quejido del camello

Expulsó el demonio de una persona poseída.
Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi dijo: “Estábamos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y al pasar por un valle, una mujer trajo a su hijo que estaba poseído por un yinn. El Profeta sws lo tomó de su nariz y dijo: ¡Sal! ¡Soy Muhammad el Mensajero de Allah!. Luego nos marchamos, y cuando regresamos a ese lugar, le preguntó por el muchacho. Ella dijo: “Por Aquel que te envió con la verdad, nunca volvimos a ver nada malo en él luego que tú lo liberaste del yinn”. Iman Ahmad. Hadit Sahih revisado por Al Albani.

El Lamento del tronco del árbol.
En el libro Sahih al Bujari y en otros libros de hadiz se narra que el Mensajero de Allah sws pronunciaba sus disertaciones apoyándose en el tronco de palmera que había en su mezquita, y cuando empezó a usar el minbar, el tronco del árbol se afligió. Entonces él lo acarició. Según transmitió Al Bujari: “Cuando el minbar fue construido, nosotros oíamos algo similar al gemido de un camello que provenía del tronco, hasta que el Mensajero de Allah bajó del minbar y colocó su mano sobre él.”

Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban.
Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y nos detuvimos en un valle ancho. El Mensajero de Allah sws fue a hacer sus necesidades, pero no vio nada para ocultarse, aparte de dos árboles en el borde del valle. El Mensajero de Allah sws fue a unos de ellos, tomo una de sus ramas y dijo: “Sígueme con el permiso de Allah”, y lo siguió como un camello es llevado por su cáncamo de la nariz en manos de su jinete. Después fue donde el otro árbol, tomo una de sus ramas y dijo:” Sígueme con el permiso de Allah”. Y también lo siguió. Luego de pie entre los dos árboles dijo: “Acérquense y cúbranme con el permiso de Allah” y se juntaron. Me senté y luego vi al Mensajero de Allah sws viniendo hacia mí, y los dos árboles se habían separado y cada uno de ellos estaba en su lugar”. Muslim.

Fue narrado por Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws y se detuvo para descansar. El Profeta sws se durmió, y un árbol vino arrastrándose hasta cubrirlo, luego regreso a su lugar. Cuando el Mensajero de Allah sws se despertó, le dijo sobre y él me dijo: “Ese es un árbol que le pidió permiso a su Señor para saludar al Mensajero de Allah sws y el permiso le fue concedido”. Imam Ahmad y a Darimi.

Anas r.a. dijo: “El ángel Gabriel vino ante el Profeta sws cuando estaba sentado y afligido, manchado con sangre debido a la persecución de las personas de Makka. Él le dijo: “Oh Mensajero de Allah! ¿Quieres que nosotros te mostremos un señal? Él dijo: “Sí”. Él miró a un árbol que estaba detrás de él y le dijo: “Llámalo”. Entonces lo llamó y vino ante él. Luego le dijo: “Dile que regrese”. Entonces le dijo que regresara y así lo hizo. El Mensajero de Allah dijo: “Es suficiente para mí, es suficiente para mí”.

Narrado por Imam Ahmad. Darimi. Legitimado por Al Albani.

Fue narrado que ibn Abbas r.a. dijo: “Un beduino vino ante el Mensajero de Allah sws y le dijo: “¿Cómo puedo saber que eres un Profeta?” Le dijo: “Si yo llamo a ese racimo de dátiles de aquella palmera para que dé testimonio de que yo soy el Mensajero de Allah”. Entonces el Mensajero de Allah sws lo llamó, y este bajó de la palmera hasta llegar al Profeta sws. Le ordenó sws: “Vuelve”, regresó a su lugar. Luego el beduino abrazó el Islam”. Sahih at Tirmidhi.

Haqq ibn Abdurrahman r.a. dijo: “Escuché a mi padre decir: Le pregunté a Masruq: ¿Cómo hizo el Profeta sws para saber sobre los genios (yinn) en la noche que ellos lo escucharon recitar el Corán?” Respondió: “Su padre (queriendo decir Abdullah ibn Mas’ud) me dijo que él dijo que un árbol le informó al respecto” Bujari y Muslim.

Fue narrado que Ibn Omar r.a. dijo: “Estábamos en un viaje con el Profeta sws, y un beduino se acercó, el Mensajero de Allah sws le preguntó: “¿Darías testimonio de que no hay divinidad excepto Allah, sin compañero ni asociado, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero?” Él dijo: ¿Quiénes dan testimonio de lo que has dicho? Le dijo: “Este árbol del desierto”. El Mensajero de Allah sws lo llamó, y estaba de pie en el borde del valle. El árbol vino, arrastrándose hasta pararse frente a él, y dio testimonio tres veces, y luego regresó a su lugar”. Narrado por Al Darimi. Legitimado por Al Albani.

Los saludos de las piedras.

Yabir ibn Samurah r.a. narró que el Mensajero de Allah sws dijo: “Sé de una piedra en Makkah que me saludaba antes de que empezara mi misión”. Muslim y At Tirmidhi.

El quejido del camello.

Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Mientras estábamos viajando con el Mensajero de Allah sws, pasamos junto a un camello que llevaba el agua potable. Cuando el camello lo vio empezó a realizar ruidos guturales y apoyó la parte delantera de su cuello en la tierra. El Profeta sws fue a su lado y dijo: “¿Dónde está el dueño de este camello?”. El dueño vino ante él, y el Profeta le dijo: “Véndemelo”. Él dijo: “Te lo daré ¡Oh Mensajero de Allah! Pero pertenece a una familia que no tiene otra fuente de ingreso”. Le dijo: “Si ese es el caso (no tienes porqué dármelo) pero se ha quejado de que le exigen trabajar en exceso y que está mal alimentado, así que trátalo bien”. Imam Ahmad y Ad Darimi.

Fue narrado que Abdullah ibn Ya’far r.a. dijo: “El Mensajero de Allah sws hizo que montara detrás de él, y me dijo algo que yo no le transmití a nadie. El Mensajero de Alah prefería ocultarse para hacer sus necesidades detrás de una colina o de un grupo de palmeras. En cierta ocasión ingresó en un huerto perteneciente a un hombre de los Ansar, y vio un camello. Cuando vio al Profeta sws emitió un sonido y sus ojos comenzaron a lagrimear. El Profeta sws se le acercó y lo acarició entre su joroba y sus orejas, entonces se tranquilizó. Luego dijo: “ Quién es el dueño de este camello? ¿A quién pertenece este camello?”. Un hombre joven de los Ansar vino y dijo: ‘’Es mío Oh Mensajero de Allah” Él le dijo: ¿Acaso no le temes a Allah con respecto al trato de este animal sobre quien Allah te ha dado autoridad? Se ha quejado ante mí de que estás haciéndole pasar hambre y agotándolo”.

Abu Dawud, al Hakim, Ahmad.

Ya esta cerca...

2009-08-08T10:48:00.000+01:00

Ya queda menos

بسم الله الرحمن الرحيم

Abu Hurairah reportó que el Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “El Ramadán ha venido a ustedes, un bendito mes. Alláh ha hecho obligatorio sobre ustedes su ayuno. En ello, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera sea impedido de su bien, entonces él ha sido privado”[2].

Este hadith es una buena noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del bendito mes del Ramadán. El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) informó a sus compañeros de su venida y esto no fue solo una simple difusión de noticias. Más bien, su intención era darles las buenas noticias de un tiempo magnificente del año, para que así la gente recta quienes son rápidos para hacer (buenos) actos, pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (salallahu ´alaihu wa sallam) explicó en ello (el hadith) que Alláh ha preparado para sus sirvientes de entre las vías hacia el ganar perdón y Su contento y ellas son muchas vías. Así que quienquiera que tenga una evasión del perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

De entre los más grandes favores y bondades que Alláh ha conferido sobre sus sirvientes es que Él ha preparado para ellos ocasiones meritorias para que así ellas puedan servir de prueba para aquellos quienes lo obedecen a Él y una carrera para aquellos quienes corren para competir (por buenos actos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y rectificar los defectos y deficiencias por la auto rectificación y el arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos virtuosos tiempos, excepto que Alláh haya asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno pueda acercarse a Él. Y Alláh posee las cosas más hermosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desee por su Gracia y Misericordia.

Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos meses, días y horas virtuosos y se acerca a Su Guardián en ellos, por hacer lo que está prescriben ellos de entre los actos de obediencia.

Así, quizá él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ellas, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contenga; tal como su calor ardiente[3].

Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una magnificente bondad por sí mismo, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al levantarse en oración durante sus noches y ayunando durante sus días. En ello (el Ramadán) él retorna a su Protector; se aleja de desobedecerlo para obedecerlo a Él, de ser negligente hacia Él, para recordarlo a Él, de mantenerse distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.

Un musulmán debe ser consciente de esta bondad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente está impedida de ayunar, ya sea porque ellos mueren antes de alcanzar (el Ramadán) o ellos no son capaces de observarlo o porque ellos se oponen y se alejan de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanza a su Señor por esta bondad y debería dar la bienvenida a este mes con el gozo y la alegría que un magnificente tiempo del año sobresale de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos hechos. Y él debería invocar a Alláh para que le garantice el ayunar y levantarse en oración nocturna y que Él lo provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despertara del adormecimiento descuidado, para que así él pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni ellos consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán ya no se considera un mes significativo para la obediencia, adoración, recitación del Corán, dar caridad y hacer remembranza de Alláh. Más bien, para alguna gente se vuelve un tiempo significativo para ellos, para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no conoce el Ramadán excepto como un mes de adormecimiento y constante recurrir a las reuniones, mientras se duerme durante el día. Esto es hasta el punto de que algunos de entre ellos duermen pasado el tiempo de las oraciones obligatorias, así no rezándolas en congregación o en los tiempos apropiados. Otra gente no conoce el Ramadán excepto como un tiempo significativo para conducirse con asuntos mundanos, no como una tiempo significativo para conducirse con asuntos de la Otra Vida. Así que ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y así ellos se quedan en las áreas del mercado consecuentemente abandonando las Masyids y cuando ellos rezan con la gente, ellos lo hacen de una manera apurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares del mercado. Esto es el extremo que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiadas.

Algunos de los Salaf han acostumbrado decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competición para Sus criaturas, en la cual ellos pueden competir con otro hacia Su placer, por medio de obedecerlo a Él. Así, el grupo viene primero y así ellos prosperan y otro grupo viene al final y así ellos fallan”[4].

También, el individuo que no sabe si este es quizá el último Ramadán que él verá en su vida, si él lo completa, cuantos hombre mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado y ahora ellos yacen ahora enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos hechos, y ellos esperaban ayunar por muchos más meses de Ramadán. Similarmente, nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto es sobre los musulmanes el regocijarse en esta ocasión magnificente para la obediencia. Y él no debería renunciar a ello, sino en vez de ellos, ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y que causará que su efecto permanezca. Porque qué más es esto sino días numerados en los cuales es ayunado en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga a nosotros, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más adelantados en obtener buenos hechos.
[1] Lo siguiente es tomado de Ahadithus-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13 a 15).
[2] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai; ver la revisión de Ahmad Shakir del Musnad (no. 7148) y Sahih Targhib wat Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah (395).
[3] Estas son las palabras de Ibn Rayab en Lataif-ul-Marif, página 8.
[4] Lataif-ul-Marif, de Ibn Rayab página 246.
La aproximación del Ramadán[1].

Por: el Sheik Abdullah Ibn Salih al-Fawzan.
Tomado de: http://www.troid.org
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net

EL CORAN EN LOS FUNERALES

2009-08-06T17:11:00.000+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

EL CORAN EN LOS FUNERALES

Cuando una persona fallece, la gente tiene la costumbre de leer Coran en voz alta en su casa, con la ayuda de altavoces. Cuando el cuerpo es llevado en el vehículo previsto con este fin, los altavoces son puestos en marcha también, de tal forma que el hecho de escuchar el Coran, indica que alguien falleció. La gente va a creer, cuando escuchan el Coran, que esto lleva a una desgracia; esto llegó a tal punto que la gente lee Coran sólo en la ocasión de la defunción de alguien. ¿Cual es el juicio del Islam en este asunto? ¿Y cuales son los consejos que usted daria a estas personas al respecto?

Respuesta:

Sin duda alguna, este acto es una innovación, algo que no exista ni a el tiempo del Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, ni en el tiempo de los Compañeros. El Coran permite aliviar las tristezas a condición de que sea leído por la misma persona, y no leyéndolo ampliado por medio de altavoces.

También, la reunion de la familia del muerto con el fin de acoger a los visitantes venidos para presentar su condolencias forma parte también de hechos que no eran conocidos antes, de tal forma que ciertos sabios declararon que es una innovación. Por esta razón, no consideramos conveniente que la familia del muerto se reúna para recibir condolencias. Lo que les conviene más bien es cerrar las puertas de la morada, y si ellos se encuentran con alguien en el mercado o qué un próximo venga a su casa para visitarles sin preparación previa, no hay ningun mal en ello.

En cuanto al hecho de acoger a la gente, esto no fue conocido en el tiempo del Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, hasta tal punto que los Compañeros consideraban que la reunion de la familia del muerto y la preparación de una comida para los visitantes formaba parte del lamento. El hecho de lamentarse forma parte de los grandes pecados como es bien conocido, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, maldijo la que gime hasta el punto de ser escuchado, y él dijo:

« Si el que gime no se arrepiente antes de la muerte, será resucitada el Día de la Ressurección con una túnica de alquitrán y una coraza de sarna. » 1

¡Que Allah nos proteja!

El consejo que yo les daría a mis hermanos sería abandonar estas cosas inventadas, porque es preferible para estar cerca de Allah, lo mismo que para el muerto, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, nos informó que el muerto era castigado debido a las lágrimas y gemidos de su familia; y "castigado " significa que sufre a causa de estas lágrimas y estos gemidos, aunque no sea castigado como lo sera el que comete el acto, porque Allah dice

« Ahora nadie llevará la carga de otro. » 2

El castigo no significa necesariamente pena. En efecto, el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, dijo:

« El viaje es una parte del castigo. » 3

y el dolor, la preocupación, y lo que se emparienta con eso son considerados como un castigo (o una tortura). Por otra parte, a menudo se escucha a la gente decir: « Mi conciencia me tortura. »

Total, lo que es importante, es que aconsejo a mis hermanos de alejarse de este género de costumbres que sólo les alejan de Allah y sólo acentúan el dolor del muerto.

Autor: Sheikh Al-Fawzân

Fuente: Nûr ‘ ala-d-Darb, volumen. 2, compilado por Fâïz Mûssâ Abû Cheykha.
Traducido por: Hasna al Maghribiyah.
1 Parte de un hadith informado por Muslim n°934, capítulo de los funerales.
2 El Creador, v. 18.
3 Porción de un hadith informado por Al-Bukhârî, n°1804, capítulo del ‘ Umrâ y Muslim, n°1927, capítulo del gobierno.

LAS TUMBAS EN EL ISLAM

2009-08-06T16:42:00.000+01:00

LA TUMBA

بسم الله الرحمن الرحيم

Esta prohibido construir sobre las tumbas , sea con cemento u otro material, como es prohibido escribir arriba. Según Mouslim, según Jaber (Que Allah esté satisfecho de él), el mensajero de ALLAH (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él) prohibió sellar las tumbas (con yeso), y sentarse o construir arriba. At-Tirmidhi y otros(as) también lo informaron con una cadena narrativa auténtica con en complemento: « y qué escribamos arriba. » En efecto, estas prácticas revelan una forma de exceso condenable.

La escritura misma puede ser susceptible de engendrar malas consecuencias que se traducen en el exceso u otras prácticas prohibidas.

Lo correcto es que las tumbas sean recubiertas con tierra procurando de no sobresalir de un palmo por encima del suelo; el fin esto es dar a conocer que hay una tumba en este lugar preciso.

He aquí pues la Tradición vigente al tiempo del Profeta (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él) y sus Compañeros. Es completamente proscrito de construir allí mezquitas, de adornarlas de tejidos o de instalar cúpulas encima.

Según Muslim, Joundoub ibn ' Abd Allah el Badjali (Que Allah este satisfecho de él) escucho al profeta (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él)djio, cinco días antes de morir: « El Señor me escogió como Amigo (Íntimo) como escogió Ibrahim antes. Si hubiera escogido en mi comunidad a un Amigo (Íntimo), habría escogido Abou Bakr. Las generaciones antes de usted, hacían lugares de cultos de las tumbas de sus profetas y gente virtuosa, no haga tumbas de las mezquitas, se lo prohibo » Las Declaraciones Proféticas en este sentido son muy numerosas.

Autor: La colección del fatwas del sheikh Abdel Aziz Bin Baz
Fuente: Tomo 4 página 321
Traducido por: Hasna al Maghribiyah