¿NOS DAMOS LA MANOS LOS MUSULMANES?

Se ha vuelto muy común entre nosotros, en nuestros días, cuando un hombre sale a una jornada y luego regresa, un grupo de mujeres de su “grupo” viene con él y lo saluda y lo besa y demás, durante los días de Eid, tales como Eid-ul-Fitr y el Eid-al-Adha. ¿Es esto permisible?

Es bien sabido de las evidencias en el Corán y en la Sunnah[1] que una mujer no debe estrechar sus manos o besar a un hombre que no es un Mahram para ella, si ello es una ocasión de celebración o cuando se llega de una jornada o por cualquier otra razón. Esto es porque la mujer es Awrah (debe ser cubierta) y una Fitnah (fuente de tentaciones). Así que ella no debe tocar a un hombre que no sea considerado un Mahram[2] para ella sin cuidado de si ello es su primo o alguien distante de ella. Y ella no debe besarlo o él besarla a ella.

Nosotros no sabemos si hay alguna diferencia de opinión entre los escolares con respecto a esta prohibición y rechazo de este asunto. Esto es porque ello es de las cosas que causan Fitnah (juicios y dudas) y ello es de los significados que llevan a lo que Alláh ha prohibido de la lascivia y actos desvergonzados y las costumbres que se oponen a la Legislación Divina. No es permisible para los musulmanes el quedarse sobre estas costumbres y permanecer atados a ellas. Además ellos deben abandonarlas y pelear contra ellas, y deberían dar gracias a Alláh por haberlos bendecido con el conocimiento de Sus Leyes y por hacerlos capaces de abandonar lo que lo enoja a Él.

Alláh envió a los Mensajeros, a la cabeza de quienes estaba nuestro Profeta Muhammad, para llamar a la gente a singularizar a Alláh en la adoración y para obedecer Sus órdenes, y para abandonar lo que Él ha prohibido y pelear contra las prácticas malvadas (de la antigüedad).

Así que es obligatorio el abandonar tal práctica (de estrechar las manos). Y es suficiente dar los saludos con la palabra, sin tocarse o besarse. Y hay mucha suficiencia en lo que Alláh ha legislado y permitido para nosotros, sobre lo que Él ha prohibido y no ha permitido. También el saludo debe ser mientras la mujer está vistiendo el Hijab, especialmente con las mujeres jóvenes, porque descubrir si cara no es permitido. Esto es debido a que es la parte más grande de la belleza de una mujer que Alláh le ha prohibido exponer, donde Él dice: “Y no las dejes exponer su belleza, excepto a sus esposos o sus padres o los padres de sus esposos…” (Surah An-Nur:31).

Y Alláh dice en la Surah Al-Ahzab:

“Y si ustedes les preguntan concerniente a un asunto, entonces pregúntenles desde detrás de un velo (Hijab). Eso es lo más puro para sus corazones (de ustedes) y para sus corazones (de ellas)” (Surah Ahzab:53).

Y Él dice: “Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres creyentes que se dejen descorrer (de) sus Jilbabs, (poniéndolos abajo) todo encima de ellas mismas. Eso es lo mejor para que ellas sean conocidas (Como mujeres libres) y así no serán molestadas. Y Alláh es el que Todo lo Perdona, el Dador de Misericordia” (Surah Ahzab:59).

Y Él dice: “Y las Qawaid (mujeres viejas que han pasado la edad de criar niños), quienes no esperan casarse, no hay pecado su ellas descartan (quitan) sus adornos (exteriores), sin hacerlo en una manera tal como para mostrar sus adornos inmoralmente (tabaruj). Pero si ellas se refrenan de hacerlo, esto es lo mejor para ellas. Y Alláh es el Que todo lo Oye, el Que todo lo Sabe” (Surah An-Nur:60).

Las Qawaid, aquí se refiere a las mujeres viejas. Alláh explica que no hay pecado sobre ellas si deciden remover sus adornos exteriores de sus caras y tales, tanto como no lo hagan en una manera que ellas estarían exponiendo su belleza incorrectamente. Pero continuar vistiendo el velo es lo mejor para ellas, debido a que ello ofrece distanciarlas lejos de la Fitnah.

Y si ellas van a exponer su belleza incorrectamente, entonces ellas no deberían quitarse sus adornos exteriores, sino en su lugar, continuar con el velo, aún si ellas son mujeres viejas.

Así que de todo esto, nosotros venimos a saber que las mujeres jóvenes están obligadas a vestir el Hijab al usar el velo, en todas las situaciones, si ellas estarían exponiéndose a sí mismas impropiamente o no. Esto es porque la Fitha que puede ser causada por ellas y el daño de su desvelamiento es más grande.

Y desde que Alláh ha prohibido a las mujeres el desvelarse, entonces la prohibición de tocar y besar (a hombres extraños) toma gran precedencia. Así que esto es una obligación el abandonar todo esto y estar alerta contra ello y advertir a otro para que lo abandone. Que Alláh nos dirija a todos nosotros a lo que le place a Él y nos proteja de las cosas que traen Su Ira. Verdaderamente, Él es el Más Magnánimo, el Más Generoso.

[1] Nota del traductor: de los múltiples Hadiths prohibiendo claramente el estrechar las manos entre hombres y mujeres no relacionados con el otro (no Maharim) están: El Profeta (SAW) dijo: “Que un hombre chocara con una aguja de hierro en su cabeza es mejor para él que si él tocara a una mujer que no es permisible para él (tocarla) (reportado por At-Tabarani, Al-Bayhaqi y otros y el Imám Al-Albani lo autentificó en el Silsilat As-Sahihah (1/447-448). Y el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, yo no toco las manos de las mujeres” (At-Tabarani en Al-Mujam-ul-Kabir (24/342) y autentificado en el Sahih Al-Jami (no. 8054). Y Aishah (RA) dijo acerca del Profeta: “¡Lo juro por Alláh! La mano de una mujer nunca tocó la mano del Mensajero de Alláh, además él tomaría el juramento de lealtad de las mujeres verbalmente” (Sahih Muslim (3/1489).

[2] Nota del traductor: un Mahram es un hombre ante el cual una mujer está permitida para descubrirse, tales como su esposo, hermano, padre y aquellos otros hombres mencionados en la Surah An-Nur (24:31).

La regla de estrechar las manos entre hombres y mujeres:

 

Autor: Imám Abdul-Aziz Ibn Baz

Fuente: Revista de la “Universidad Islámica” número 2, 1390 H.

Producido por: Al-Ibaanah.com  Localizado en: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=65

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

Los Milagros de el Último Profeta

Los Milagros del Profeta Muhammad (salla Allah aleihi wa salam)

 Allah hizo que se produjesen milagros deslumbrantes y signos evidentes a nuestro Profeta Muhammad sws.

Cuando aquel que busca la verdad los examina, le es evidente que estos milagros eran una prueba de Allah para secundar a Su Mensajero. Algunos de los sabios los enumeraron, y llegaron a una suma cercana los mil milagros.


* El Milagro más grandioso: El Sagrado Corán:


Un libro de preceptos evidentes. Es una señal que guía al corazón y a la mente, una señal que perdurará hasta el Día del Juicio, y que no puede cambiarse ni adulterarse.

“Éste es un Libro protegido (de toda contradicción). Es inalterable y no ha sido negado (por ningún libro) que le precediera (ni podrá ser refutado por ningún libro) que le suceda porque ciertamente es una revelación del Sabio, Loable”. (41: 41-42).


Allah desafió a los árabes más elocuentes y sabios en su idioma con este Libro. La elocuencia y fluidez eran el área en que los árabes se destacaban. Ellos eran hostiles con la difusión del Islam y con el Mensajero del Islam, y habrían destruido la difusión del Islam si sus voceros más elocuentes hubieran podido producir algo semejante que pudiera rivalizar con este Libro Sagrado, pero fueron incapaces de hacerlo:

“Si dudáis de lo que le hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad) traed una sura similar, y recurrid para ellos a quienes tomáis por socorredores en lugar de Allah, si es que decís la verdad, guardaos del fuego que ha sido preparado para los incrédulos y cuyo combustible serán hombres y piedras”. (2: 23-24).

Un Milagro único:

Allah quiso que el milagro de Muhammad sea diferente a los milagros de los Mensajeros que le precedieron. Allah podría haber querido, descender un milagro perceptible que deslumbrase a aquellos que lo contemplasen: “Si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4)

Si Allah hubiese querido podría haber hecho descender del cielo una señal aplastante que no fuese posible discutir ni dejar opción alguna salvo creer, y expresar la sumisión ante dicho milagro perceptible: “si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4).

Pero Allah quiso que el milagro de este último Mensaje no fuese aplastante, hizo que el Sagrado Corán sea el milagro, que contiene un estilo de vida completo, un verdadero milagro en todos sus aspectos y facetas:


Es un milagro en su estructura semántica y su estilo literario, sólido en calidad y particularidades, las cuales no varían como el hombre, ya que el individuo tiene buenas y malas expresiones. Pero las peculiaridades de este Corán son rectas y consistentes, con un nivel de estilo inmutable. Esto indica que proviene de una fuente que no está sujeta a cambios.


Es un milagro porque forma una doctrina ideológica con su respectiva armonía y naturaleza complementaria de todas sus partes. No existe error o casualidad. Todas sus instrucciones y leyes se unen de una manera armoniosa y complementaria, abarcando todos los aspectos de la vida humana, sin que ninguna de sus partes contradiga a la otra.


Todas ellas apuntan a un mismo enfoque con tal armonía que ningún ser humano sería capaz de producir algo semejante debido a su conocimiento limitado, indudablemente debe existir entonces , una sabiduría perfecta que no está sujeta al transcurso del tiempo y ni al espacio, ella es la que produjo esta guía perfecta y la organizó de esta perfecta manera.


Es un milagro debido a la facilidad con que penetra en los corazones y almas, abriendo sus puertas de una manera eficaz y conmovedora, solucionando los problemas de una manera simple, guiando y ordenando a las personas de la manera más fiable, sin ningún tipo de desvío ni contradicción.

Allah quiso que el Corán sea el milagro sobresaliente de este último Mensaje. El no quiso que una señal perceptible y aplastante descendiera sobre las personas para que inclinen sus cabezas y los forzase a someterse.


Esto se debe a que este último Mensaje es abierto y está dirigido a todas las naciones y generaciones. No es un Mensaje restringido a personas de una determinada época o lugar. Entonces es apropiado que sus milagros estén al alcance de todos, de los que están lejos y de los que están cerca, de todas las naciones y de todas las generaciones.


Los milagros aplastantes se limitaron a aquellos que los presenciaron y se sometieron; luego se volvieron historias que se narran de boca en boca y no algo que pudiera ser presenciado para siempre. Pero el Corán, luego de más de tres siglos, continúa siendo un Libro abierto, una guía claramente definida para que las personas de todas las épocas lo apliquen en sus vidas (si deciden aceptarlo como su guía) y así solucionar todas sus necesidades al guiarlos hacia un mundo mejor, a un horizonte más elevado, y a un destino magnífico. Aquellos que nos sucedan encontrarán significados que nosotros no hemos descifrado, porque el Corán concede a cada investigador acorde a sus necesidades sin que eso lo disminuya en lo más mínimo; sino que constantemente se renueva en sus sublimes significados.







El Viaje Nocturno y la Ascensión a los cielos ( Al Isra’ wal Mi’ray).


Otro de los milagros extraordinarios fue cuando Allah transportó a Su Profeta sws durante la noche desde la sagrada mezquita de Makkah hasta la mezquita de Jerusalén, donde se reunió a los demás Profetas, y dirigió la oración:


“Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la mezquita sagrada ( la Meca) a la mezquita lejana ( de Jerusalén) cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Él es Omnioyente, Omnividente”. (17: 01).


Luego ascendió a los cielos más elevados donde vio algunos de los signos más grandiosos de su Señor. Vio al ángel Gabriel en su verdadera forma, tal como Allah lo había creado. Ascendió hasta el loto que demarca el límite de los cielos, traspasó más allá de los siete cielos, y el más Misericordioso le habló y lo acercó a Él.
“¿Acaso vais a desmentir lo que vio? Sabed que ciertamente ya le había visto (al Ángel Gabriel) en otro descenso. Junto al loto que demarca el límite (de los siete cielos) donde se encuentra el jardín de la residencia eterna (el Paraíso). (Cuando el Profeta Muhammad, la noche del viaje nocturno y la ascensión, estuvo allí) El loto fue cubierto, y su mirada no se desvió (de lo que debía mirar) ni tampoco se extralimitó. Y por cierto que contempló algunos de los más grandes signos de su Señor”. (53: 12-18).


Los incrédulos de Quraish pensaron que el relato del Mensajero de Allah sws era exagerado, porque solía, en ese entonces, llevarles semanas a las caravanas llegar hasta Jerusalén y luego retornar. Entonces, ¿Cómo un hombre podía afirmar que había ido y regresado en solo algunas horas de la noche? Era algo asombroso, realmente comprendemos que Aquel que lo transporto esa noche fue Allah, enaltecido sea, quien tiene poder sobre todas las cosas.


La Partición de la Luna.
Otro de los milagros sucedidos al Profeta sws fue la partición de la Luna. Los incrédulos de Makka le pidieron al Mensajero de Allah una señal de su veracidad, entonces la luna llena se partió en dos.


Allah registró esta señal en Su Libro diciendo:


“El Día del Juicio está próximo, y (como señal de ello) la Luna se partió en dos. Pero cuando contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer, y se apartaron diciendo: Esto es magia poderosa”. (54: 1-2).

Ibn Kathir narró que los musulmanes concuerdan en la existencia real de dicho acontecimiento, y que los dais que mencionan la división de la luna son mutawatirah, con innumerables cadenas de transmisión, lo que le otorga veracidad indubitable. (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).


Este milagro fue presenciado por muchas personas a lo largo de la península arábiga. Los habitantes de Makkah no le creyeron y dijeron: “Muhammad nos ha embrujado”. Luego dijeron: “Aguardemos y escuchemos lo que los viajeros digan ya que Muhammad no puede embrujar a toda la gente”. Al día siguiente, preguntaron a aquellos que habían venido desde las afueras de Makkah, quienes confirmaron lo que habían visto.

También fue presenciada la separación de la luna desde lugares más allá de la península arábiga. Ibn Kathir dijo: “Su partición se vio en distintas partes del mundo. Fue dicho que esto se registró en algunas partes de la India. Un edificio fue construido esa noche, y fue fechado como la noche en que la luna se separó en dos” (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).


Puede decirse que la partición de la luna no es algo imposible, debido a que la ciencia presenció la separación del cometa Procus en dos partes en 1889, y el cometa Bila se partió en dos en 1846. El astrónomo Spencer Jones trató el tema de la partición de los cometas y meteoros en su libro “Mundos sin fin”. Kitab bidaiah wa niahaha

La contestación puede ser: “la diferencia entre la separación en dos partes de la luna y la de estos dos cometas es que ellos (los cometas) no se volvieron a juntar después de haber sido separados, pero la luna fue juntada nuevamente. Esta es la diferencia que se espera entre un fenómeno astronómico natural y un milagro astronómico que ocurrió durante la vida de un Profeta, porque un milagro es de duración limitada y finaliza cuando su propósito se ha cumplido; si hubiese continuado simplemente habría sido un fenómeno natural y ya no habría sido algo milagroso”. Kitab bidaiah wal nihaia.





 La multiplicación del alimento:
Esto ocurrió en más de una ocasión al Profeta Muhammad sws. Anas narró que Abu Talha le comentó a Umm Sulaim: Escuché la voz del Mensajero de Allah y parecía débil, y supe que era a causa del hambre, ¿tienes algo? Ella dijo que si, sacó algunos panecillos de cebada, luego con un velo suyo enrolló los panes. Después lo puso bajo mi brazo y enrollo parte del velo que sobraba alrededor de mi cabeza. Fui donde el Mensajero de Allah y lo encontré en la mezquita, pero había otras personas con él. Permanecí de pie y el Mensajero de Allah me dijo: ¿Abu Talha te ha enviado? Dije: “si”. Él dijo: “¿Con comida? Dije: “si”. El Mensajero de Allah le dijo a quienes estaban con él: “Vamos”. Luego salieron hacia la casa de Abu Talha y yo me adelanté y le informé. Abu Talha dijo: ¡Oh, Umm Sulaim!, El Mensajero de Allah viene junto a otras personas y nosotros no tenemos suficiente alimento. Pero ella dijo: “Allah y Su Mensajero son lo que saben más”.


Abu Talha salió hasta encontrarse con el Mensajero de Allah y junto caminaron hacia la casa. El Mensajero de Allah dijo: “Dime , Oh Umm Sulaim” ¿Qué tienes para comer? Ella acercó los panes. El Mensajero de Allah pidió que se corte en pedazos. Umm Sulaim untó mantequilla encima del pan, luego el Mensajero de Allah realizó unas súplicas que Allah inspiró. Después dijo: “Que diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Luego dijo: “Que otros diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Después volvió a decir: “que otros diez de ellos ingresen y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. Luego dijo: “que otros diez venga y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. El grupo que había asistido eran unos setenta y ochenta hombres”. Bujari y Muslim.

Relató Yabir ibn Abdullah r.a.: “Regresé a mi casa (el día de la batalla de Jandaq) y le dije a mi esposa: ¿tienes algo para comer? Porque he visto al Profeta sws muy hambriento. Ella sacó de una bolsa en la que había una medida de cebada, y teníamos un animal doméstico que sacrifiqué, luego molí la cebada, inmediatamente pusimos la carne en una olla. Luego me dirigí para ver al Profeta sws y le dije: Oh Mensajero de Allah! Sacrificamos un animal y hemos molido una medida de cebada. ¡Ven y trae algunas personas contigo. El Profeta sws dijo en voz alta: “ Oh, gente de al Jandaq! Yabir ha preparado comida, vengan”.


El Mensajero de Allah me dijo: “No saquen la olla ni horneen el pan hasta que yo llegue”. Cuando él llegó, saqué la masa para él. Rogó para que sea bendecida, luego fue hasta nuestra olla e hizo lo mismo. Después dijo: “Llama a la mujer panadera para que pueda ayudarte a hacer el pan; saca la comida de la olla pero no la quites del fuego”. Había mil personas, y ¡Juro por Allah! Que siguieron comiendo hasta que todos estuvieron satisfechos y luego se marcharon, y nuestra olla todavía estaba bullendo, llena de comida como al principio, y nuestra masa también esta como al principio” Bujari y Muslim.

El agua fluye entre sus dedos:
Esto sucedió al Mensajero de Allah en reiteradas ocasiones; mencionaremos algunos ejemplos, como el narrado por Yabir ibn Abdullah: “Las personas estaban sedientas el día de al Hudaibiah. El Mensajero de Allah sws tenía un odre con agua con el que hizo la ablución, luego la gente se acercó diciendo: “Nosotros no tenemos agua para hacer la ablución ni beber salvo lo que hay en tu pellejo”. Entonces el Profeta sws puso su mano en el pellejo y el agua comenzó a fluir entre sus dedos como si fuera un manantial. Bebimos de ella e hicimos nuestras abluciones. Yabir fue preguntado: ¿Cuántos eran en esa ocasión? Respondió: Si hubiéramos sido cien mil el agua habría alcanzado, pero nosotros eramos solamente ciento quince”. Bujari y Muslim.

También aumento el agua del manantial de Al Hudaibiah en el día de Al Hudaibiah. Al Bará ibn Azib r.a. narró: “Nosotros éramos ciento catorce personas con el Mensajero de Allah en el día de Al Hudaibiah. Allí hay un manantial que encontramos seco, sin una gota de agua. El Mensajero de Alah se enteró y vino a sentarse en su borde; luego pidió un recipiente de agua, hizo la ablución, enjuagó su boca; luego rogó y vertió el agua en el pozo. Entonces dijo: “Aguarden un momento”. Luego bebieron de él y le dieron a sus animales, hasta que abandonaron el lugar”. Bujari.

Fue narrado que Abullah ibn Mas’ud r.a. dijo: “Nosotros considerábamos los milagros como una bendición, pero ustedes piensan que era algo temible. En cierta ocasión viajábamos junto al Profeta sws y nuestro suministro de agua disminuyó. El dijo: “Traedme un poco de agua”. Le fue traído un recipiente en el cual había tan sólo un poco de agua. Él puso su mano en el recipiente y dijo: “venid a este purificador bendito, la bendición proviene de Allah. Vi el agua brotar entre los dedos del Mensajero de Allah, y escuchamos el tasbih de la comida cuando él estaba comiendo”. Bujari.


* Sus enemigos no podían dañarle:
Otro ejemplo es la manera en que Allah respondía las suplicas del Profeta sws cuando estaba emigrando de Makkah hacia Madina, y Suraqah ibn Malik lo alcanzó. El caballo de Suraqh se hundió en la arena hasta la barriga no pudiendo moverse. Suraqah dijo: “Veo que has rogado en mi contra”. Ruega en mi favor, y juro por Allah que desviaré a los que te están persiguiendo”. Entonces el Profeta sws rogó por él, y se lliberó de la arena. Entonces siempre que se encontraba con alguno de los que perseguían al Profeta sws les decía: “Ya he buscado en esa dirección, no perdáis el tiempo”. Transmitido por bujari y Muslim.

En la batalla de Hunain los musulmanes estaban siendo derrotados pero el Mensajero de Allah y algunos creyentes (aquellos que habían jurado fidelidad bajo el árbol) resistieron con firmeza. Cuando se enardecía el combate, el Profeta sws tomó algunos guijarros y los arrojó en dirección de los incrédulos, y dijo: “que sean derrotados por el Señor de Muhammad”. Al Abbas, el narrador del hadiz, dijo: “juro por Allah, que al arrojar los guijarros, comencé a ver que sus fuerzas iban disminuyendo y comenzaron a retirarse”. Registrado por Muslim.


Según un relato narrado por Salamah ibn Al Akua’ r.a. dijo: “Estábamos con el Mensajero de Allah sws durante la batalla de Hunain, y el ejercito musulmán huyó abandonando al Mensajero de Allah. Cuando el enemigo se acercó, el Mensajero de Allah sws descendió de su mula, recogió un puñado de tierra, lo arrojó en dirección de los rostros del enemigo y dijo: “Que sus rostros se deformen” y no hubo ninguno de los enemigos sin que sus ojos se llenaran del polvo de aquel puñado ,y huyeron en retirada. Así fue como Allah los derrotó”.


Otro ejemplo es cuando Abu Yahl juró por sus deidades Al Lat y al Uzza que si veía al Mensajero de Allah orando en la mezquita donde Quraish se reunía, pisaría su cuello o lo llenaría su rostro de polvo. Cuando vio al Mensajero prosternado, se propuso hacer lo que había jurado, pero cuando se acercó, se repente retrocedió, levantando sus brazos intentando protegerse. Luego le preguntaron: “¿Qué te sucedió?” Respondió: “Entre él y yo apareció un terrorífico abismo de fuego”.


El Mensajero de Allah dijo al respecto: “si se hubiera acercado más, los ángeles lo habrían despedazado”. Registrado por Muslim.



* Las respuestas a sus súplicas:


La madre de Abu Hurairah r.a. abraza el Islam gracias a la súplica del Mensajero de Allah.
Fue narrado que Abu Hurairah r.a. dijo: “Yo invitaba a mi madre a que abrace el Islam cuando ella era idólatra. Un día ella dijo algo sobre el Mensajero de Allah que me disgustó. Fui llorando a ver al Mensajero de Allah sws. Le dije: “Oh Mensajero de Allah! Pídele a Allah que guíe a la madre de Abu Hurairah. Entonces él dijo: ¡Oh Allah! “Guía a la madre de Abu Hurairah”. Entonces me marché sintiéndome optimista por la súplica del Profeta sws. Cuando llegue a mi casa, encontré la puerta cerrada. Escuché los pasos de mi madre y ella me dijo: ¡Quédate allí, donde estás! Luego oí el ruido del agua. Ella se bañó después se vistió y vistió un velo, finalmente abrió la puerta y dijo: ¡Oh Abu Hurairah! Atestiguo que no hay divinidad excepto Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero”. Fui al Mensajero de Allah sws llorando de alegría. Él alabó a Allah y dijo algunas bellas palabras”


Mu’yizat al Mustafa. Jair al din ua’ili.pag 61


Los Profetas y sus Mensajes pag 165.


Yarir se convirtió en un gran jinete luego de las súplicas del Mensajero de Allah.

Narró Yarir ibn Abullah r.a.: “El Mensajero de Allah sws me dijo: “¿podrías librarme de Dhu al Jalasah*? Respondí: “Por supuesto”. Yo no era un buen jinete y se lo mencioné al Mensajero de Allah . Entonces golpeó fuerte en mi pechó, hasta que pude ver la marca que dejó su mano, y dijo: “Oh Allah! Haz de él un buen jinete y que se convierta en un guía para que los demás se guíen a través suyo”. Luego de su súplica nunca más volví a caer de mi caballo. Partí con ciento cincuenta jinetes valientes de Quraish, y la destruimos” Bujari y Muslim.

*Narrado por Muslim. Esta era la casa de los dioses falsos de Jaz’am conocida como Ka’bah al Iamamah.

Fue narrado por Anas r.a. dijo: “la gente atravesó un año de hambruna durante la época del Mensajero de Allah . En una oportunidad el Profeta sws estaba disertando un día viernes, y un beduino se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestros bienes se han perdido y nuestros niños están hambrientos; pídele a Alah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos, y en ese momento no veíamos ninguna nube en el cielo, pero juro por Aquel en Cuyas manos está mi alma, tan pronto como bajó sus manos las nubes empezaron a formarse como si fueran montañas, y apenas descendió del minbar vi la lluvia que goteaba de su barba. Llovió todo ese día, el siguiente día y hasta el viernes siguiente, entonces el mismo beduino, u otro, se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestras casas se están destruyendo y nuestras propiedades están inundadas, ruega a Allah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos y dijo: ''Oh Allah! Haz que llueva a nuestros alrededores y no sobre nosotros” Ni bien terminó su súplica comenzó a despejarse , y Madinah quedó rodeada de nubes pero no había ninguna nube sobre la ciudad, y el manantial del Valle de Qanah fluyó todo un mes con agua, y todos los que venían desde cualquier dirección comentaban sobre la lluvia”.

Según otro relato dijo: “Oh Allah! Haz que llueva alrededor de nosotros y no sobre nosotros. Oh Allah, Haz llover sobre las colinas, las montañas, los valles y los árboles”. Luego la lluvia se detuvo y salimos caminando bajo el sol”. Bujari y Muslim.


La mano de un arrogante se vio afectada por su ruego.
Narró Salamah ibn al Akua’ r.a. que un hombre estaba comiendo en presencia del Mensajero de Allah sws, con la mano izquierda. Él le dijo: “Come con tu mano derecha”. Pero el hombre dijo: “No puedo”. Entonces el Profeta sws dijo: “No pudiste. Nada te lo impidió excepto tu arrogancia”. Salamah dijo: “Esta persona jamás pudo levantar su mano en dirección a su boca luego de ello”. Muslim

La bendición de las oraciones del Mensajero de Allah sws alcanzaron al camello de Yabir r.a.


Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “salí en una campaña militar con el Mensajero de Allah sws, y yo montaba un camello que transportaba agua que estaba cansado y apenas podía caminar. El Profeta sws me alcanzó y dijo: “ ¿Qué le sucede a tu camello?” Le respondí: “Está cansado”. El Mensajero de Allah sws se quedó detrás, retó al camello y rogó por él, y de ahí en más el camello siempre estuvo en la delantera de la caravana. Él me dijo: “¿Cómo encuentras ahora a tu camello?” Le dije: “Muy bien, tu bendición lo ha alcanzado”. Él dijo: “¿Me lo venderías por una onza de oro?” Acepte con la condición de que me deje montarlo hasta llegar a Madinah. Cuando el Mensajero de Allah sws llegó a Madinah le llevé el camello a la mañana siguiente y él me dio su precio y luego me lo devolvió”. Bujari y Muslim.



*La curación de los enfermos


Curó una pierna fracturada:
Fue narrado que el al Bara r.a. dijo: “Tropecé y caí en una noche iluminada por la luna, y fracturé mi pierda. La envolví con mi turbante y fui donde mis compañeros, luego fui ante el Profeta sws y le dije lo que había sucedido. Él dijo: “Endereza tu pierna”. Entonces estiré mi pierna y la limpió con su mano, y quedó como si nada le hubiese pasado”. Bujari.



Curó los ojos de Ali ibn Abi Talib r.a.
Se narró de Sahl ibn Sa’d r.a. que en el día de Jaibar, el Mensajero de Allah dijo: “Mañana le daré el estandarte a un hombre a través de quien Allah nos otorgará la victoria. Este hombre ama a Allah y a Su Mensajero y Allah y Su Mensajero lo aman”. A la mañana siguiente, las personas vinieron a ver al Mensajero de Allah, y cada uno de ellos anhelaba recibir el estandarte. Pero él sws dijo: “¿Dóne está Ali ibn Abi Talib?” Dijeron: Oh Mensajero de Allah! Sus ojos le afligen”. Él dijo: “Vayan a buscarlo”. Cuando fue traído en su presencia, el Mensajero de Allah escupió en ellos, y sanó, como si nunca hubiese padecido. Luego le dio el estandarte y Ali r.a. dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Debo combatirlos hasta que sean como nosotros? Él dijo: “Ve con calma hasta que alcances su territorio, luego invítalos a abrazar al Islam, y explícales los deberes que tienen con Allah. Juro por Allah , que si Allah guiara a un solo hombre a través tuyo, ello sería mejor para ti que los valiosos camellos rojizos” Bujari y Muslim.


La herida de Salamah ibn Al Akua’ r.a.


Fue narrado que Iazid ibn Abu ‘Ubaid dijo: “Vi la marca de un golpe en la pantorrilla de Salamah ibn Al Akua’, y exclamé: Oh Abu Muslim ¿Qué es eso? Él respondió: “Un golpe que sufrí en el día de Jaibar. La gente dijo: Salamah está herido. Fui a ver al Profeta sws y sopló en la herida tres veces. Hasta ahora no he vuelto a sentir absolutamente nada”. Bujari.


Otros Milagros


Expulsó el demonio de una persona poseída.


El Lamento del tronco del árbol.


Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban


Los saludos de las piedras


El quejido del camello


Expulsó el demonio de una persona poseída.
Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi dijo: “Estábamos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y al pasar por un valle, una mujer trajo a su hijo que estaba poseído por un yinn. El Profeta sws lo tomó de su nariz y dijo: ¡Sal! ¡Soy Muhammad el Mensajero de Allah!. Luego nos marchamos, y cuando regresamos a ese lugar, le preguntó por el muchacho. Ella dijo: “Por Aquel que te envió con la verdad, nunca volvimos a ver nada malo en él luego que tú lo liberaste del yinn”. Iman Ahmad. Hadit Sahih revisado por Al Albani.


El Lamento del tronco del árbol.
En el libro Sahih al Bujari y en otros libros de hadiz se narra que el Mensajero de Allah sws pronunciaba sus disertaciones apoyándose en el tronco de palmera que había en su mezquita, y cuando empezó a usar el minbar, el tronco del árbol se afligió. Entonces él lo acarició. Según transmitió Al Bujari: “Cuando el minbar fue construido, nosotros oíamos algo similar al gemido de un camello que provenía del tronco, hasta que el Mensajero de Allah bajó del minbar y colocó su mano sobre él.”

Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban.
Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y nos detuvimos en un valle ancho. El Mensajero de Allah sws fue a hacer sus necesidades, pero no vio nada para ocultarse, aparte de dos árboles en el borde del valle. El Mensajero de Allah sws fue a unos de ellos, tomo una de sus ramas y dijo: “Sígueme con el permiso de Allah”, y lo siguió como un camello es llevado por su cáncamo de la nariz en manos de su jinete. Después fue donde el otro árbol, tomo una de sus ramas y dijo:” Sígueme con el permiso de Allah”. Y también lo siguió. Luego de pie entre los dos árboles dijo: “Acérquense y cúbranme con el permiso de Allah” y se juntaron. Me senté y luego vi al Mensajero de Allah sws viniendo hacia mí, y los dos árboles se habían separado y cada uno de ellos estaba en su lugar”. Muslim.


Fue narrado por Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws y se detuvo para descansar. El Profeta sws se durmió, y un árbol vino arrastrándose hasta cubrirlo, luego regreso a su lugar. Cuando el Mensajero de Allah sws se despertó, le dijo sobre y él me dijo: “Ese es un árbol que le pidió permiso a su Señor para saludar al Mensajero de Allah sws y el permiso le fue concedido”. Imam Ahmad y a Darimi.


Anas r.a. dijo: “El ángel Gabriel vino ante el Profeta sws cuando estaba sentado y afligido, manchado con sangre debido a la persecución de las personas de Makka. Él le dijo: “Oh Mensajero de Allah! ¿Quieres que nosotros te mostremos un señal? Él dijo: “Sí”. Él miró a un árbol que estaba detrás de él y le dijo: “Llámalo”. Entonces lo llamó y vino ante él. Luego le dijo: “Dile que regrese”. Entonces le dijo que regresara y así lo hizo. El Mensajero de Allah dijo: “Es suficiente para mí, es suficiente para mí”.


Narrado por Imam Ahmad. Darimi. Legitimado por Al Albani.


Fue narrado que ibn Abbas r.a. dijo: “Un beduino vino ante el Mensajero de Allah sws y le dijo: “¿Cómo puedo saber que eres un Profeta?” Le dijo: “Si yo llamo a ese racimo de dátiles de aquella palmera para que dé testimonio de que yo soy el Mensajero de Allah”. Entonces el Mensajero de Allah sws lo llamó, y este bajó de la palmera hasta llegar al Profeta sws. Le ordenó sws: “Vuelve”, regresó a su lugar. Luego el beduino abrazó el Islam”. Sahih at Tirmidhi.


Haqq ibn Abdurrahman r.a. dijo: “Escuché a mi padre decir: Le pregunté a Masruq: ¿Cómo hizo el Profeta sws para saber sobre los genios (yinn) en la noche que ellos lo escucharon recitar el Corán?” Respondió: “Su padre (queriendo decir Abdullah ibn Mas’ud) me dijo que él dijo que un árbol le informó al respecto” Bujari y Muslim.


Fue narrado que Ibn Omar r.a. dijo: “Estábamos en un viaje con el Profeta sws, y un beduino se acercó, el Mensajero de Allah sws le preguntó: “¿Darías testimonio de que no hay divinidad excepto Allah, sin compañero ni asociado, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero?” Él dijo: ¿Quiénes dan testimonio de lo que has dicho? Le dijo: “Este árbol del desierto”. El Mensajero de Allah sws lo llamó, y estaba de pie en el borde del valle. El árbol vino, arrastrándose hasta pararse frente a él, y dio testimonio tres veces, y luego regresó a su lugar”. Narrado por Al Darimi. Legitimado por Al Albani.


Los saludos de las piedras.


Yabir ibn Samurah r.a. narró que el Mensajero de Allah sws dijo: “Sé de una piedra en Makkah que me saludaba antes de que empezara mi misión”. Muslim y At Tirmidhi.


El quejido del camello.


Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Mientras estábamos viajando con el Mensajero de Allah sws, pasamos junto a un camello que llevaba el agua potable. Cuando el camello lo vio empezó a realizar ruidos guturales y apoyó la parte delantera de su cuello en la tierra. El Profeta sws fue a su lado y dijo: “¿Dónde está el dueño de este camello?”. El dueño vino ante él, y el Profeta le dijo: “Véndemelo”. Él dijo: “Te lo daré ¡Oh Mensajero de Allah! Pero pertenece a una familia que no tiene otra fuente de ingreso”. Le dijo: “Si ese es el caso (no tienes porqué dármelo) pero se ha quejado de que le exigen trabajar en exceso y que está mal alimentado, así que trátalo bien”. Imam Ahmad y Ad Darimi.


Fue narrado que Abdullah ibn Ya’far r.a. dijo: “El Mensajero de Allah sws hizo que montara detrás de él, y me dijo algo que yo no le transmití a nadie. El Mensajero de Alah prefería ocultarse para hacer sus necesidades detrás de una colina o de un grupo de palmeras. En cierta ocasión ingresó en un huerto perteneciente a un hombre de los Ansar, y vio un camello. Cuando vio al Profeta sws emitió un sonido y sus ojos comenzaron a lagrimear. El Profeta sws se le acercó y lo acarició entre su joroba y sus orejas, entonces se tranquilizó. Luego dijo: “ Quién es el dueño de este camello? ¿A quién pertenece este camello?”. Un hombre joven de los Ansar vino y dijo: ‘’Es mío Oh Mensajero de Allah” Él le dijo: ¿Acaso no le temes a Allah con respecto al trato de este animal sobre quien Allah te ha dado autoridad? Se ha quejado ante mí de que estás haciéndole pasar hambre y agotándolo”.


Abu Dawud, al Hakim, Ahmad.

Ya esta cerca...

Ya queda menos

بسم الله الرحمن الرحيم

Abu Hurairah reportó que el Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “El Ramadán ha venido a ustedes, un bendito mes. Alláh ha hecho obligatorio sobre ustedes su ayuno. En ello, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera sea impedido de su bien, entonces él ha sido privado”[2].


Este hadith es una buena noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del bendito mes del Ramadán. El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) informó a sus compañeros de su venida y esto no fue solo una simple difusión de noticias. Más bien, su intención era darles las buenas noticias de un tiempo magnificente del año, para que así la gente recta quienes son rápidos para hacer (buenos) actos, pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (salallahu ´alaihu wa sallam) explicó en ello (el hadith) que Alláh ha preparado para sus sirvientes de entre las vías hacia el ganar perdón y Su contento y ellas son muchas vías. Así que quienquiera que tenga una evasión del perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.


De entre los más grandes favores y bondades que Alláh ha conferido sobre sus sirvientes es que Él ha preparado para ellos ocasiones meritorias para que así ellas puedan servir de prueba para aquellos quienes lo obedecen a Él y una carrera para aquellos quienes corren para competir (por buenos actos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y rectificar los defectos y deficiencias por la auto rectificación y el arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos virtuosos tiempos, excepto que Alláh haya asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno pueda acercarse a Él. Y Alláh posee las cosas más hermosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desee por su Gracia y Misericordia.


Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos meses, días y horas virtuosos y se acerca a Su Guardián en ellos, por hacer lo que está prescriben ellos de entre los actos de obediencia.


Así, quizá él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ellas, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contenga; tal como su calor ardiente[3].


Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una magnificente bondad por sí mismo, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al levantarse en oración durante sus noches y ayunando durante sus días. En ello (el Ramadán) él retorna a su Protector; se aleja de desobedecerlo para obedecerlo a Él, de ser negligente hacia Él, para recordarlo a Él, de mantenerse distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.


Un musulmán debe ser consciente de esta bondad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente está impedida de ayunar, ya sea porque ellos mueren antes de alcanzar (el Ramadán) o ellos no son capaces de observarlo o porque ellos se oponen y se alejan de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanza a su Señor por esta bondad y debería dar la bienvenida a este mes con el gozo y la alegría que un magnificente tiempo del año sobresale de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos hechos. Y él debería invocar a Alláh para que le garantice el ayunar y levantarse en oración nocturna y que Él lo provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despertara del adormecimiento descuidado, para que así él pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.


Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni ellos consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán ya no se considera un mes significativo para la obediencia, adoración, recitación del Corán, dar caridad y hacer remembranza de Alláh. Más bien, para alguna gente se vuelve un tiempo significativo para ellos, para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no conoce el Ramadán excepto como un mes de adormecimiento y constante recurrir a las reuniones, mientras se duerme durante el día. Esto es hasta el punto de que algunos de entre ellos duermen pasado el tiempo de las oraciones obligatorias, así no rezándolas en congregación o en los tiempos apropiados. Otra gente no conoce el Ramadán excepto como un tiempo significativo para conducirse con asuntos mundanos, no como una tiempo significativo para conducirse con asuntos de la Otra Vida. Así que ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y así ellos se quedan en las áreas del mercado consecuentemente abandonando las Masyids y cuando ellos rezan con la gente, ellos lo hacen de una manera apurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares del mercado. Esto es el extremo que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiadas.


Algunos de los Salaf han acostumbrado decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competición para Sus criaturas, en la cual ellos pueden competir con otro hacia Su placer, por medio de obedecerlo a Él. Así, el grupo viene primero y así ellos prosperan y otro grupo viene al final y así ellos fallan”[4].


También, el individuo que no sabe si este es quizá el último Ramadán que él verá en su vida, si él lo completa, cuantos hombre mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado y ahora ellos yacen ahora enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos hechos, y ellos esperaban ayunar por muchos más meses de Ramadán. Similarmente, nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto es sobre los musulmanes el regocijarse en esta ocasión magnificente para la obediencia. Y él no debería renunciar a ello, sino en vez de ellos, ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y que causará que su efecto permanezca. Porque qué más es esto sino días numerados en los cuales es ayunado en sucesión y los cuales terminan rápidamente.


Que Alláh nos haga a nosotros, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más adelantados en obtener buenos hechos.

[1] Lo siguiente es tomado de Ahadithus-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13 a 15).
[2] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai; ver la revisión de Ahmad Shakir del Musnad (no. 7148) y Sahih Targhib wat Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah (395).
[3] Estas son las palabras de Ibn Rayab en Lataif-ul-Marif, página 8.
[4] Lataif-ul-Marif, de Ibn Rayab página 246.
La aproximación del Ramadán[1].



Por: el Sheik Abdullah Ibn Salih al-Fawzan.
Tomado de: http://www.troid.org

EL CORAN EN LOS FUNERALES

بسم الله الرحمن الرحيم

EL CORAN EN LOS FUNERALES


Cuando una persona fallece, la gente tiene la costumbre de leer Coran en voz alta en su casa, con la ayuda de altavoces. Cuando el cuerpo es llevado en el vehículo previsto con este fin, los altavoces son puestos en marcha también, de tal forma que el hecho de escuchar el Coran, indica que alguien falleció. La gente va a creer, cuando escuchan el Coran, que esto lleva a una desgracia; esto llegó a tal punto que la gente lee Coran sólo en la ocasión de la defunción de alguien. ¿Cual es el juicio del Islam en este asunto? ¿Y cuales son los consejos que usted daria a estas personas al respecto?

Respuesta:


Sin duda alguna, este acto es una innovación, algo que no exista ni a el tiempo del Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, ni en el tiempo de los Compañeros. El Coran permite aliviar las tristezas a condición de que sea leído por la misma persona, y no leyéndolo ampliado por medio de altavoces.

También, la reunion de la familia del muerto con el fin de acoger a los visitantes venidos para presentar su condolencias forma parte también de hechos que no eran conocidos antes, de tal forma que ciertos sabios declararon que es una innovación. Por esta razón, no consideramos conveniente que la familia del muerto se reúna para recibir condolencias. Lo que les conviene más bien es cerrar las puertas de la morada, y si ellos se encuentran con alguien en el mercado o qué un próximo venga a su casa para visitarles sin preparación previa, no hay ningun mal en ello.

En cuanto al hecho de acoger a la gente, esto no fue conocido en el tiempo del Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, hasta tal punto que los Compañeros consideraban que la reunion de la familia del muerto y la preparación de una comida para los visitantes formaba parte del lamento. El hecho de lamentarse forma parte de los grandes pecados como es bien conocido, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, maldijo la que gime hasta el punto de ser escuchado, y él dijo:


« Si el que gime no se arrepiente antes de la muerte, será resucitada el Día de la Ressurección con una túnica de alquitrán y una coraza de sarna. » 1


¡Que Allah nos proteja!


El consejo que yo les daría a mis hermanos sería abandonar estas cosas inventadas, porque es preferible para estar cerca de Allah, lo mismo que para el muerto, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, nos informó que el muerto era castigado debido a las lágrimas y gemidos de su familia; y "castigado " significa que sufre a causa de estas lágrimas y estos gemidos, aunque no sea castigado como lo sera el que comete el acto, porque Allah dice

« Ahora nadie llevará la carga de otro. » 2


El castigo no significa necesariamente pena. En efecto, el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, dijo:


« El viaje es una parte del castigo. » 3


y el dolor, la preocupación, y lo que se emparienta con eso son considerados como un castigo (o una tortura). Por otra parte, a menudo se escucha a la gente decir: « Mi conciencia me tortura. »


Total, lo que es importante, es que aconsejo a mis hermanos de alejarse de este género de costumbres que sólo les alejan de Allah y sólo acentúan el dolor del muerto.

Autor: Sheikh Al-Fawzân

Fuente: Nûr ‘ ala-d-Darb, volumen. 2, compilado por Fâïz Mûssâ Abû Cheykha.
Traducido por: Hasna al Maghribiyah.

1 Parte de un hadith informado por Muslim n°934, capítulo de los funerales.
2 El Creador, v. 18.
3 Porción de un hadith informado por Al-Bukhârî, n°1804, capítulo del ‘ Umrâ y Muslim, n°1927, capítulo del gobierno.

LAS TUMBAS EN EL ISLAM

LA TUMBA

بسم الله الرحمن الرحيم

Esta prohibido construir sobre las tumbas , sea con cemento u otro material, como es prohibido escribir arriba. Según Mouslim, según Jaber (Que Allah esté satisfecho de él), el mensajero de ALLAH (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él) prohibió sellar las tumbas (con yeso), y sentarse o construir arriba. At-Tirmidhi y otros(as) también lo informaron con una cadena narrativa auténtica con en complemento: « y qué escribamos arriba. » En efecto, estas prácticas revelan una forma de exceso condenable.



La escritura misma puede ser susceptible de engendrar malas consecuencias que se traducen en el exceso u otras prácticas prohibidas.


Lo correcto es que las tumbas sean recubiertas con tierra procurando de no sobresalir de un palmo por encima del suelo; el fin esto es dar a conocer que hay una tumba en este lugar preciso.


He aquí pues la Tradición vigente al tiempo del Profeta (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él) y sus Compañeros. Es completamente proscrito de construir allí mezquitas, de adornarlas de tejidos o de instalar cúpulas encima.


Según Muslim, Joundoub ibn ' Abd Allah el Badjali (Que Allah este satisfecho de él) escucho al profeta (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él)djio, cinco días antes de morir: « El Señor me escogió como Amigo (Íntimo) como escogió Ibrahim antes. Si hubiera escogido en mi comunidad a un Amigo (Íntimo), habría escogido Abou Bakr. Las generaciones antes de usted, hacían lugares de cultos de las tumbas de sus profetas y gente virtuosa, no haga tumbas de las mezquitas, se lo prohibo » Las Declaraciones Proféticas en este sentido son muy numerosas.






Autor: La colección del fatwas del sheikh Abdel Aziz Bin Baz
Fuente: Tomo 4 página 321
Traducido por: Hasna al Maghribiyah

SEGURO QUE MÁS DE UN@ HABÍAMOS CONOCIDO ALGUNO

بسم الله الرحمن الرحيم
El “Yama-at al-Tabligh” es uno de los grupos que están trabajando por el Islam. Sus esfuerzos en llamar a la gente hacia Alláh (Dawah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos ellos cometen algunos errores y algunos puntos concernientes a ellos deberían ser notados. Estos puntos pueden ser resumidos como sigue, haciendo notar que estos errores pueden variar en estos grupos, dependiendo del ambiente y la sociedad en la cual ellos se encuentran.


1.- No adoptar el Aqidah de los Ahl al-Sunnah wal Yama-ah. Esto es claramente visto desde las variaciones en el Aqidah de algunos de sus miembros y aún de algunos de sus líderes.

2.- Su no poner atención al conocimiento de la Sharíah.

3.- Su mala interpretación de algunos versos coránicos en una manera que no fue intentada por Alláh. Por ejemplo, ellos interpretan los versos sobre el Yihad como si se refirieran a “salir para la Dawah”. Los versos los cuales mencionan la palabra Khuruy (salir) son interpretados por ellos como de salir para la Dawah.


4.- Ellos hacer de sus sistema de salir para la Dawah un acto de adoración. Así que ellos empezaron a citar erróneamente el Corán para apoyar su sistema el cual especifica cierto número de días y meses. Su sistema, el cual ellos piensan que está basado sobre la evidencia del Corán, está ampliamente difundido entre ellos en todos los países y ambientes.


5.- Ellos hacen algunas cosas que van en contra de la Sharíah, tales como señalar a uno de ellos para que haga Duá por ellos mientras el grupo sale para la Dawah, y ellos piensan que su éxito o fracaso depende de si este hombre fue sincero y su Duá aceptada.

6.- Ahadith Daif (débiles) y Mawdu (fabricados) son ampliamente difundidos entre ellos, y esto no es de beneficio para aquellos quienes aspiran a llamar a la gente hacia Alláh.

7.- Ellos no hablan del Munkarat (las cosas malvadas), pensando que imponer lo que es bueno es suficiente. Por lo tanto nosotros encontramos que ellos no hablan acerca de las maldades que están difundidas entre la gente, aunque el slogan de esta Ummah (el cual ellos repiten continuamente) es:
“Dejen levantarse de entre ustedes un grupo de gente que invite a todo lo que es bueno (el Islam) imponiendo Al-Maruf( el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam le ordena a uno hacer) y prohibiendo Al-Munkar (el politeísmo y la incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido). Y esto son aquellos quienes son los exitosos” (Al Imrán, 3:104).


Los exitosos son aquellos quienes imponen lo que es bueno y prohíben lo que es malvado, no solo aquellos quienes hacen solamente una de las dos.


8.- Algunos de ellos caen en la autoadmiración y la arrogancia, lo cual los lleva a mirar hacia abajo a los otros y aún mirar hacia abajo a los escolares y describirlos como inactivos y dormidos; o a ser ostentosos. Así que ustedes los encuentran hablando acerca de cómo ellos salieron y viajaron y ellos vieron tal y tal, lo cual los lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.


9.- Ellos consideran que salir para la Dawah como que es mejor que muchos actos de adoración tales como el Yihad y buscar el conocimiento; aún aquellas cosas que son deberes obligatorios, o pueden ser obligatorios sobre algunas gentes pero no sobre otras.


10.- Algunos de ellos audazmente emiten Fatwas y discuten Tafsir y Hadith. Esto es porque ellos permiten a cada uno de ellos el dirigirse a la gente para explicarles a ellos. Esto los lleva a hablar audazmente de asuntos de Sharíah. Así que inevitablemente hablan del significado de una regla, hadith o verso cuando ellos no han leído nada acerca de ellos, o han escuchado a alguno de los escolares. Y algunos de ellos son nuevos musulmanes o han regresado al Islam recientemente.


11.- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus niños y esposas. Por lo tanto los escolares no permiten a la gente el ir con ellos, excepto por aquellos quienes quieren ayudarles y corregir los errores en los cuales ellos han caído.


Nosotros no deberíamos mantener a la gente alejada de ellos, más bien nosotros deberíamos de tratar de corregir sus errores y aconsejarlos para que así sus esfuerzos continúen y ellos serán corregidos de acuerdo al Corán y la Sunnah.


A continuación siguen las Fatwas de algunos de los Escolares concernientes al Yama-at al-Tabligh:

1.- El Sheik Abd al-Aziz ibn Baz dijo:
El Yama-at al-Tabligh no tiene un apropiado entendimiento de los asuntos del Aqidah, así que no es permisible salir con ellos, excepto por uno quien tenga conocimiento y entendimiento del correcto Aqidah de la Ahl al-Sunnah wal-Yama-ah, para que así pueda guiarlos y aconsejarlos, y cooperar con ellos en hacer el bien, porque ellos son muy activos, pero necesitan más conocimiento y alguien quien pueda guiarlos de entre aquellos quienes tienen conocimiento del Tawhid y la Sunnah. Que Alláh nos bendiga con el entendimiento apropiado del Islam y nos haga esforzarnos en adherirnos a ello.

Maymu Fatawa al-Sheik Ibn Baz, 8/331.


2.- El Sheik Salih al-Fawzan dijo:
Salir por Alláh no se refiere a la clase de salida que ellos quieren decir hoy en día. Salir por Alláh significa salir a luchar. A lo que ellos llaman a salir hoy en día es una Bidah (innovación) que no fue narrada desde los Salaf.


Salir para llamar a la gente hacia Alláh no puede estar limitado a un cierto número de días, más bien uno debería llamar a la gente hacia Alláh de acuerdo a las capacidades de uno, sin limitar eso a un grupo o a cuarenta días, o más o menos que eso.


Similarmente los Daiyah deben tener conocimiento. No es permisible para una persona el llamar hacia Alláh cuando él es ignorante. Alláh dice:


“Di (Oh Muhammad): Esta es mi vía; Yo los invito hacia Alláh (la Unicidad de Alláh; el monoteísmo islámico) con conocimiento seguro” (Yusuf, 12:108).

Con conocimiento, porque el llamador debe conocer aquello hacia lo que él llama a la gente, lo que es obligatorio, Mustahab, Haram y Makruh; él tiene que saber lo que son el Shirk, el pecado, el Kufr, la inmoralidad y la desobediencia; él tiene que saber los grados de denunciar el mal y cómo hacerlo.


La clase de salida que distrae a la gente de buscar el conocimiento está mal, porque buscar el conocimiento es una obligación, y solamente puede ser lograda aprendiendo, no por inspiración. Este es uno de los mitos Sufis desviados, porque la acción sin conocimiento es desvío, y esperar adquirir el conocimiento sin aprendizaje es una ilusión.
De: “Thalath Mihadarat fil-Ilm wal-Dawah”.


3.- El Sheik, Muhammad Ibn Ibrahim Al-ash-Sheik al advertir contra los Yama-at at-Tabligh:


De Muhammad Ibn Ibrahim para su excelencia Príncipe Khalid Ibn Saud, líder de la Corte Real, As Salam Aleikum wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu, procedamos:

Yo recibí la noble correspondencia de su Excelencia (no. 36/4/5-D el 21/1/1382 H) y aquello que contiene de las solicitudes dirigidas a su Excelencia, el Rey; de Muhammad Ibn Abdul-Hamid al-Qadiri, Sah Ahmad Nurani, Abdus-Salam al-Qadiri y Saud Ahmad Dahlawi con respecto a su solicitud para el apoyo en el proyecto de su organización la cual ellos han llamado “Kuliyatud-Dawah wat-Tabligh al-Islamiyah” y también los panfletos que han sido anexados con su solicitud.


Yo informo a su Excelencia que no hay ningún bien en esta organización, porque ciertamente es una organización de innovación y falsedad, lo cual yo he descubierto por leer sus panfletos los cuales fueron anexados a su solicitud. Nosotros lo encontramos comprometido con la falsedad, la innovación y la invitación a la adoración de tumbas y el Shirk. Así de simple, algo acerca de lo cual (nosotros) no podemos permanecer callados.


Por lo tanto, nosotros deberíamos (inshaAlláh) poner una refutación que revele su desvío y falsedad.

Nosotros pedimos a Alláh que ayude a su religión y haga alta Su Palabra, was Salam Aleikum wa Rahmatulahi wa Barakatuhu (S-M-405 el 29/1/1382 H)


4.- El Sheik Muhammad Nasirudin al-Albani con respecto al Yama-ah at-Tabligh dijo:

Él (رحمه الله) fue preguntado:

“¿Cuál es su opinión concerniente al Yama-ah at-Tabligh? ¿Es permisible para un estudiante de conocimiento u otro que él, el salir con ellos bajo la intención de invitar hacia (la vía de) Alláh?”.


Así que él respondió: El Yama-ah at-Tabligh no sostiene el Manhay del Libro de Alláh ni la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni aquello sobre lo cual estaban nuestros Salaf as-Salih.


Y si la situación era tal, entonces no es permisible salir con ellos porque ello desafía nuestro Manhay en llamar hacia el Manhay de los Salaf as-Salih. Así que en la vía de invitar hacia Alláh, entonces un Alim (uno quien es conocedor) puede salir con ellos, pero como para aquellos (ignorantes, sin conocimiento) quienes salen con ellos, entonces es obligatorio sobre ello el permanecer en sus países y (estudiar Islam) buscar el conocimiento en su Masyid hasta que se gradúe de entre ellos gente de conocimiento quien apoye los círculos de estudio invitando hacia la vía de Alláh.


Tanto como la situación sea como esa, es sobre el estudiante de conocimiento el invitar a esta gente (aquellos de entre el Yama-ah at-Tabligh) a estudiar el Libro de Alláh y la Sunnah e invitar a la gente a ello.

Y los Yama-ah at-Tabligh, con respecto a la Dawah hacia el Libro y la Sunnah, no lo intentan iniciando por un punto, más bien ellos consideran como un llamado (Dawah) dividido. Y por esto ellos se asemejan al Yama-ah de al-Ikhwan al-Muslimin.

Ellos dicen que su Dawah está basada sobre el Libro de Alláh y la Sunnah, de cualquier manera, esto es mero dicho ocioso porque ciertamente ellos no tienen Aqidah sobre el cual ellos estén unidos (que los una a ellos); así que ustedes encuentran que algunos son Maturidi, otros son Ashari, mientras otros son Sufis y aún algunos de ellos no tienen Madhab (afiliación a alguna ideología en particular).


Esto es porque su Dawah está construida sobre amontonar (a la gente); luego reunirlos y cultivarlos o instruirlos, y en realidad ellos no tienen ninguna cultura realmente. Más de un siglo y medio ha pasado y no ha aparecido de entre ellos un escolar.


Como para nosotros, luego nosotros decimos instruirlos, luego reunirlos, de tal forma que el reunirlos está basado sobre un fundamento en el cual no hay ninguna duda.


Así que la Dawah del Yama-ah at-Tabligh es aquella de la Sufiyah, ellos llaman hacia las buenas maneras; en cuanto a corregir el diferendo en el Aqidah del grupo, entonces ellos no es esfuerzan una jota. Esto es porque ellos creen que esto causará diferencias (y separaciones).


Sucedió que un hermano, Sad al-Husayn tenía mucha correspondencia con el líder del Yama-ah at-Tabligh en India o Pakistán y de eso se volvió claro que ellos reconocen la (creencia en) la intercesión y la búsqueda de ayuda (de otro que Alláh) y muchas otras cosas. Y ellos solicitan a su gente (miembros) que hagan Bayah (juramento de lealtad) basados sobre cuatro asuntos; entre ellos la metodología Naqshbandiyah. Así que es sobre cada Tablighi (uno quien se adscribe al Yama-ah at-Tabligh) el hacer Bayah de estos (asuntos) fundamentales.


Alguien puede preguntar: Efectivamente este grupo ha corregido sus faltas (retornado hacia Alláh) como un resultado de los esfuerzos de muchos individuos y es muy posible que muchos no musulmanes hayan aceptado el Islam en sus manos. ¿Esto no es suficiente (prueba) para la permisibilidad de salir con ellos y participar en aquello hacia lo cual ellos llaman?


Así que nosotros decimos: Efectivamente, nosotros conocemos estas palabras y las escuchamos muchos y sabemos que emanan de la Sufiyah. Por ejemplo, hay un sheik cuyo Aqidah es incorrecto y no conoce nada acerca de la Sunnah. En su lugar ellos mentirosamente toman de la riqueza de la gente, así que junto con esto, muchos abiertamente pecadores buscan el perdón de ellos.


Así que cada grupo invita al bien, entonces es imperativo que ellos deberían adherirse (al Corán y la Sunnah), y (esto) nuestra propuesta es pura, así que ¿hacia qué están llamando ellos?


¿Están ellos llamando hacia la adherencia al Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el Aqidah de los Salaf as-Salih, abandonando el seguimiento ciego de los Madhabs hasta tal punto en que ellos se adhieran a na Sunnah por encima de su Madhab? Así que el Yama-ah at-Tabligh no tiene un conocimiento basado (Manhay), más bien su Manhay está de acuerdo al lugar donde ellos on encontrados, así que ellos cambian sus “colores” para vestirse a sí mismos.
[“Al-Fatawa al-Imaratiyah” de al-Albani].




5.- El Sheik Abdur-Razaq Afifi (dice) con respecto al Yama-ah at-Tabligh:

El Sheik fue preguntado acerca de salir con el Yama-ah at-Tabligh para recordar a la gente de la Grandeza de Alláh.


Así que el Sheik dijo: Aquello que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos quienes se adhieren al Manhay de los Qadariyah y otros que ellos y su salir no es (considerado como) en la vía de Alláh; más bien ello está en la vía del Iliyas. Ellos no invitan al Libro (de Alláh) [Sus libros son el “Fazail-e-Amal” y el “Bahest-i-Zewar”] ni a la Sunnah, más bien ellos invitan a Iliyas, su Sheik en Bangladesh. (Unos de sus Sheiks).


Como para salir con ellos con la intención de invitar hacia la vía de Alláh, entonces eso es (considerado como) salir en la vía de Alláh pero no aquella la cual está yendo el Yama-ah at-Tabligh.


Y yo sé del Yama-ah at-Tabligh desde un largo tiempo y ellos son innovadores donde quiera que puedan estar; Egipto, Israel, América, Arabia Saudita y todos ellos se atan a sí mismos a su Sheik Iliyas.


[“Fatawa wa Rasail Samahtu Abdur-Razaq Afeefee”, Volumen 1, Página 174].

Y Alláh sabe mejor.





Tomado de: http://www.allaahuakbar.net/tableegi_ja ... 40_day.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.