¿QUÉ LE PASA A MI CORAZÓN?

Así como el corazón puede ser descrito en términos como estar vivo o muerto, también puede considerarse como dentro de 3 tipos, que son el corazón sano, el corazón muerto, y el corazón enfermo.

EL CORAZÓN SANO:

En el día del Juicio, sólo aquellos que vuelvan a Allah con el corazón sano se salvarán.


Dice Allah exaltado sea en el Corán:


"El día en que ni la riqueza ni los hijos serán de ninguna utilidad, salvo para quien a Allah con corazón sano."(26:88-89)


En la definición de corazón sano se ha establecido lo siguiente, siguiendo siempre lo que nos ha dicho nuestro amado Profeta Muhammad(la paz y las bendiciones sean con el)


" Es un corazón limpio de cualquier pasión, que cumple lo que Allah ha mandado y detesta aquello que Allah ha prohibido.Es libre de cualquier impulso que derive que contradiga el bien,se refugia de no caer en la adoración que no sea solo para Él,y de no seguir nada que no sea lo ordenado por el Último Mensajero de Allah.Esta al servicio exclusivo de Allah de buena gana y con total devoción y amor,todas las cuestiones relativas hacia su persona, en el miedo, la esperanza y la dedicación sincera.Cuando ama algo, lo ama sabiendo que Allah estará satisfecho con su acto de amor, y cuando deteste algo estará bajo la lu también de lo que Allah detestaría.


Cuando da, da por Allah. Si niega algo, niega por Allah. Sin embargo, todo esto no será suficiente para su salvación hasta sea libre de seguir, o bien tomar como su guía, a nadie más que a Su Mensajero. "Un siervo con un corazón sano debe dedicar a final de su viaje y no basar sus acciones y discurso en los de cualquier persona, excepto el Mensajero de Allah.No debe dar preferencia a cualquier otra fe o palabras o actos antes que a los de Allah y Su Mensajero( la paz y las bendiciones sean sobre él)."


Dice Allah exaltado sea en el Corán:


"Oh vosotros que creéis, no os pongáis encima de Allah y Su Mensajero, pero el miedo a Allah, Allah todo lo oye, todo lo sabe. (49:1) "

EL CORAZÓN MUERTO:

Esto es lo contrario al corazón sano. No conoce a su Señor y no adoran como él manda, en la forma que le gusta, y con la que se complace en Allah. Se aferra a la vez sus pasiones y deseos, aunque es probable que sienta interiormente descontento esto es debido a la ira de Allah. rinde culto a otras cosas que no son Allah, sus amores y odios, y su entrega y su retención, se deben a sus caprichos, que son de suma importancia para él y prefiere por encima de la complacencia de Allah. Sus caprichos son su imán. Su deseo es su guía. Su ignorancia es su líder. Sus impulsos de crudo están en su impulso. Está inmerso en su preocupación por objetivos mundanos. Se bebe con sus propias fantasías y de su amor por la apresurada, placeres efímeros. Se llama a Allah y al akhira a distancia, lo ve como algo lejano. no responde a los consejos, y en su lugar sigue ningun reparo en sus actos, shaytan es su controlador. Nada realmente importante en esta vida le agrada, y la pasión le hace sordo y ciego (1) , excepto esta perfecto de reflejos y atención para lo que está mal y le llevará al mal fin.


Asociarse y mantener algun trato con el dueño de este corazón es tentar a la enfermedad: la convivencia con él es como tomar veneno y amistad con él significa la destrucción total.

EL CORAZÓN ENFERMO:

Este es un corazón con vida en el, así como enfermedad. Mantiene una lucha constante entre los actos que hace mal a sabiendas y los remordimientos que siente después de éstos. Tiene amor a Allah, la fe en Él, la sinceridad hacia él, y la confianza en él, y estos son los que le dan vida. También tiene un anhelo y grandes deseos de lujuria y placer, y los prefiere y se esfuerza para experimentarlos y probarlos . Está lleno de auto-admiración, que puede conducir a su propia destrucción. Se escucha a dos personas que llaman: una que pide a Allah y Su Profeta y el akhira, y el otro llamando a los pasajeros placeres de este mundo. Responde al que mejor le venga en ese momento.Siempre siente confusíon.




El primero es el corazón vivo, sometido a Allah, humilde, sensible y consciente, y la segunda es frágil y muerto, el tercero oscila entre la seguridad y el bien, o por su ruina definitiva.




1. Este hecho fue relatado por Abu'd-Darda' que el Mensajero de Allah( la paz y las bendiciones sean con él), "Su amor por algo le convierte en ciego y sordo." Abu Daw'ud, al-Adab, 14/38; Ahmad, al-Musnad, 5/194. Este hadith es clasificado como Hasan.

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-Andalusia.

¿Cómo se debe de saludar en 'Id?

EL SALUDO EN LAS FIESTAS DEL ISLAM

Es permisible que los musulmanes se saluden en el dia del 'id con los saludos específicos que se han reportado de los SahabaS (Que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf.

Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam Ibn Taymiah(Que Allah tenga misericordia de el)dijo:

"En cuanto al saludo de la gente de la oración del 'Id, Taqaballahu mina wa minkum(Que Allah lo acepte de ti y de nosotros)-es reportado que algunos de los Sahabas los practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo," Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto.La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido:" quien lo haga sigue un ejemplo de los Salaf y quin no lo haga también tiene predecesor." Maymoo al Fatawa 24/253.

Al-Hafiz Ibn Hayr Al-Asqalani ( Que Allah le tenga misericordia) dijo: " Nosotros hemos relatado en Mahamiliat con una cadena de narración que es hasan de Yabir Ibn Nufair, quien dijo: "Cuando los compañeros del Mensajero de Allah( la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él)se encontraban en el dia del 'id, ellos se decia, " Taqaballahu mina wa minkum".

Al Mahamiliat; con cadena hasan consultado en Fath ul.Bari 2:446.

Ibn Qudamah mencionó en al-Mughni(2-259) que Muhammad Ibn Ziad dijo: " Yo estaba con Abu Umamah el Bahili( Que Allah este satisfecho de él) y algunos otros compañeros del Profeta(la paz y las bendiciones sean con él)Cuando volvieron del 'id, se dijeron el uno al otro," Tapaballahu mina wa minkum".

Como Allah dice en el Corán:

" Si os saludas, saludad con un saludo aún mejor, o devolvedlo igual.Allah tiene todo en cuenta." Sura an-Nisa v.86

Y Él más alto dice:

"¿Vais a cambiar lo que es mejor por algo que es peor? Sura al.Baqara v.61

Tomado de:

www.forpeopleofunderstading.blogspot.com

Bueno si no pasa nada..si es sólo SUNNA..

¿TAN POCO IMPORTA LA SUNNA?
بسم الله الرحمن الرحيم


El ejercer la Sunnah del Mensajero sws en aquello que haya una prueba tanto del Corán como de la Sunnah así como en los asuntos de la creencia (´aquîda) es algo obligatorio, por la palabra del Profeta sws «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados…».

Este hadiz es esencial cuando se tratan asuntos en las ramificaciones donde es permisible el Iytihâd [esfuerzo intelectual del erudito] cuando se presenta una prueba “dalîl”, ciertamente los eruditos de los Salaf de esta comunidad -entre ellos los cuatro Imâm (Abû Hanîfa, Mâlik, Shâf´i y Ahmad)- encomendaron a seguir la prueba “dalîl” al momento de presentarse, y a dejar sus juicios dados al encontrarse con un hadiz auténtico del Mensajero de Allah sws que los contradijera, es conocido que el Imâm Mâlik dijo: «Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto la del Mensajero de Allah sws ». Dijo el Imâm Shâf´i «Han acordado los hombres que a quien se le clarifique una Sunnah del Mensajero de Alá r, no podrá dejarla por la palabra de nadie más». Ar Ruh de Ibn Qaim (p. 395-396). Dijo Ibn Qaim antes de recordar estos textos: «A quien se le exponga las palabras de los ´Ulama sobre los textos y las ponga en balanza diferenciando con ellas lo que contradicen los textos [Del Corán y la Sunnah] no invalida todas sus palabras ni es injusto con ellos, sino que les sigue, pues todos ellos encomendaron a ello [El dejar sus palabras que contradigan los textos por los hadices]. Su seguidor sincero es aquel que practica lo que aconsejaron no quien los contradice».


En verdad vemos que algunos ´Ulama que se especializaron en el fiqh de alguna de las cuatro escuelas al presentárseles las pruebas correctas confiaron en ellas aun así contradecía sus palabras, dijo Asbag Bin Al Faray [erudito en el Madhab Mâliki]: «El frote (de las medias) del Profeta r y de los mayores de sus compañeros siendo residentes se nos ha establecido y es más fuerte que seguir a Mâlik en lo contrario» Fath Al Bâri (1/306), y dijo Al Hafid en Al Fath (1/276): «Al Mâlikiah [seguidores del Madhab Mâliki] no dicen acerca de la orden cuando lame el perro [los utensilios], dice Al Qrafi de ellos: “En realidad los hadices han sido correctos ¡Es sorprendente como algunos de ellos no los presentan como tal!” »


Y dijo Ibn Al ´Arabi Al Mâliki «Dice Al Mâlikiah: “No hay nadie que pueda rezarlo [Se refiere a la oración fúnebre cuando el muerto no está presente] excepto Muhammad sws”, Decimos: “Aquello que realizó Muhammad sws su comunidad también lo realiza, porque el origen es que no hay particularización [en los actos del Profeta sws excepto con una evidencia]” Dicen: “¡La tierra le fue encogida y se le presentó al muerto delante suyo!” Decimos: “Nuestro Señor es Omnipotente sobre todo, y es posible que le haya pasado eso a nuestro Profeta, pero no hablen sino con lo que ha sido transmitido y no inventen hadices entre ustedes, no hablen sino con lo que está establecido y dejen las transmisiones débiles, porque esto es un camino hacia el perjuicio donde no tendría que existir” » Al Fath (3/189) y Nail Al Autâr de As Shaukâni (4/45).




Dice Ibn Kazîr acerca de la oración intermedia “Salât Al Wusta”: «En verdad ha sido establecido en la Sunnah que es la oración de Al ´Asr, indicando hacia ella» Después transmite que As Shâf ´i dijo: «“Todo lo que dije era sobre el Profeta r, porque a diferencia de mis palabras hay aquello que es verdad”, por lo tanto el dicho “hadiz” del Profeta sws es primero, y no me imiten. También dijo: “Si el hadiz es verdadero y yo dije otra palabra, me retracto de lo que dije y digo lo que dice el hadiz”» Después dice Ibn Kazîr «Esto muestra su gran integridad y personalidad al igual que sus hermanos los Imâm que Alá tenga misericordia y esté complacido de ellos en general, Âmin, por esta razón afirmó con autoridad Al Qâdi Al Maruadi que el Madhab de As Shâf´i respecto a la oración “Salât Al Wusta” es la oración de Al ´Asr, aunque haya sido establecido en sus ultimas palabras [de Shâf´i] o fuera de ellas que era la oración de As Subh [Al Fayr], por la autenticidad de los hadices que muestran que es Al ´Asr, y concordaron en este camino un grupo de eruditos de esta escuela, gracias a Alá y a Él es la alabanza» Tafsir Ibn Kazîr del aleya (Observad la oración prescripta, y especialmente la oración intermedia [Salât Al ‘Asr]).




Dice Ibn Hayar en Al Fath (2/222) «Dijo Ibn Juzaîmah sobre levantar las manos al levantarse de los dos raka´as: “Es la Sunnah, aunque As Shâf´i no lo mencione pues la transmisión [del hadiz] es correcta, y en verdad él [As Shâf´i] dijo: (Hablen con la Sunnah y dejen mi palabra)”». También dice en Al Fath «Dijo Ibn Juzaîmah: “Es prohibido para el ´Alim (erudito) diferir con la Sunnah una vez que la haya aprendido”» Y en Al Fath (2/470) «Transmitió Al Baîhaqi acerca de Ar Rabî´i que dijo: “Dijo As Shâf ´i: (Ha sido transmitido el hadiz sobre el dejar ir a las mujeres a los ´Id [dos festividades] , si el hadiz es correcto es mi palabra)” Dijo Al Baîhaqi: “ [el hadiz] es correcto y es narrado por shaijan [Bujâri y Muslim] – en un hadiz de Um ´Atiah – y por ello es la palabra de la escuela As Shâfi´iah».


Recuerda An Nauaui en su explicación de As Sahih Muslim (4/49) la diferencia de los ´Ulama sobre realizar la ablución al comer la carne de camello y dice «Dijo Ahmad Ibn Hanbal e Ishâq bin Rahauai sobre esto - [realizar] la ablución al comer la carne de camello - dos hadices; hadiz Yâbir y hadiz Al Barâ´, este Madhab es el más fuerte por sus pruebas, aunque el Yumhur [la mayoría] lo contradiga». Dice Ibn Hayar en la explicación del hadiz de Ibn ´Umar sobre el dicho del Profeta sws : «Me ha sido ordenado luchar hasta que atestigüen que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah» en la historia del debate entre Abu Bakr y ´Umar sobre la lucha contra los que prohibían el Zakât, dice: «Esta historia es una evidencia que la Sunnah [parte de ella] pudo no ser conocida por algunos de los mayores Sahâbas y por algunos de ellos sí, por esto no nos fijamos en las opiniones – aunque sean fuertes – cuando contradigan una Sunnah establecida, y no se dice: “ ¿Cómo no pudo saber esto fulano?!» Al Fath (1/76), y dice en (3/544): «Por esto - Al Ish´ar [Marcar al ganado que se sacrifica en la peregrinación] – es la palabra de los Salaf y los que les preceden, recordó At Tahâui la diferencia de opinión de los ´Ulama acerca de que es un acto no recomendable por Abû Hanîfa, pero fuera de él dicen que es un acto recomendable por el seguimiento [de la Sunnah] siendo que sus compañeros Muhammad y Abû Yusuf [dos de los mejores alumnos de Abû Hanîfa] dijeron: es correcto».

¿Qué es la Sunna?

Usos de la palabra Sunnah y sus diferencias

بسم الله الرحمن الرحيم

Esta Legislación completa “Shar´îah” es la Sunnah del Profeta sws hablando de una manera general, pues se emplea la palabra Sunnah en cuatro ocasiones:


Primero: Todo aquello que se encuentre en el Libro “Corán” y la Sunnah es la Sunnah del Mensajero sws, el camino sobre que se encontraba el Profeta sws, por esto su palabra «Aquel que se aparte de mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).


Segundo: La Sunnah significa el hadiz, al momento de adjuntarla con el Libro [Al decir el “Libro y la Sunnah”] Dijo el Mensajero r «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta sws» y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93). También el dicho de algunos ´Ulama “eruditos” al recordar ciertos casos: «Da evidencia de este caso el Libro, la Sunnah y el Iymâ´a (consenso)».


Tercero: Se emplea la palabra Sunnah opuesta a la palabra Bida´ah “innovación”, dijo Muhammad sws en el hadiz narrado por Al´Irbâd Ibn Sâriah r.a. «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense a ella y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bida´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío». Compilado por Abû Dâûd (4607), At Tirmidhî (2676) e Ibn Mâyah (43-44) dijo At Tirmidhî: «hadiz hassan sahîh». También es el motivo de nombrar los antepasados de la gente del hadiz así algunas de sus obras, como los libros de ´aquîda (creencia) con el nombre As Sunnah, como As Sunnah de Muhammad bin Nasr Al Marûzî, As Sunnah de Abû ´Asim, As Sunnah de Al-lalakâi y demás, en Kitâb As Sunan de Abû Dâûd el “Libro de la Sunnah” contiene muchos hadices respecto a la ´aquîdah.




Cuarto: Se emplea la palabra Sunnah al referirse al mandûb o mustahâb, que es la orden de carácter preferible o recomendable y no de carácter obligatorio, este empleo lo utilizan los Fuqahâ’ (eruditos del derecho islámico), uno de sus ejemplos es la palabra del Profeta sws «Si no fuera porque sería una sobrecarga para mi comunidad, les hubiera ordenado el uso del siwâk antes de cada oración » Compilado por Bujâri (887) y Muslim (252) , el uso del siwak es una orden de carácter recomendable que no fue de carácter obligatorio para no sobrecargar a las personas.






 

¿RAMADAN KARIM O RAMADAN MUBARAK?

Pregunta:


Cuando muchos mienten en Ramadan, o cuando engañan o difaman, o cuando unos prohíben actos diciendo: En verdad esto es Ilícito (haram). También cuando unos dicen: "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan). ¿Cuál es la respuesta de la jurisprudencia al respecto de estas cuestiones?.


Respuesta:


El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.


Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.


Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.


Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).


Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.


Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.

El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!






Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.
Fuente: "As Sunan wal Bida''"
Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)
Pág. 58

SE ACERCA RAMADÁN Y NOS ECONTRAMOS CON ESTO...

¿EN QUÉ GRUPO ESTAS?

Toda alabanza es par Allah, lo alabamos a El, y a El  imploramos socorro y ayuda. Y buscamos refugio en Allah de la maldad de nosotros mismos y de nuestras malas obras. Quienquiera que ha sido guiado porAllah, nadie lo puede sacar del camino de Allah. Y quienquiera que Allah ha sacado de Su camino, nadie lo puede guiar. Y yo atestiguo que no existe dios que merezca ser adorado mas que Allah, solamente, sin socio ni asociado. Y además atestiguo que Muhammad salla Allah alaihi wa sallam es su verdadero adorador y mensajero. Que Allah el Exaltado le de Su paz y bendiciones a el último Profeta salla Allah aleihi wa salam, sobre su buena y pura familia y sobre todos sus nobles compañeros.

"Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos " Coran(3:102)

"Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando" Coran (4:1)


"Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito". Coran (70:71).


Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah aleihi wa salam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.


Siempre que nos encontramos con algún mandamiento de Allah, o de alguna prohibición nos encontraremos con dos tipos de personas:

Aquellas personas que aman obedecer a Allah y otras queno les gusta obedecerlo, o si lo obedecen lo hacen desganados y tristes.


Al igual que aquellos que deben dejar alguna prohibición, veremos que muchas personas rápidamente se apartan de las prohibiciones porque las aborrecen, mientras que otras personas se apartan de lo prohibido porque les perjudican o lo abandonan después de una gran reprimenda o no lo abandonan porque tienen el Iman (fe) débil, y vuelven a caer en lo prohibido.


Conla llegada del Ramadan, nos encontramos con dos tipos de personas:

1.- Los Felices:

1.-Aquellas personas que están Felices por la llegada del Ramadan .

      En este primer grupo de musulmanes, nos encontramos aquellos que se alegran por la llegada del Ramadan. Esta felicidad se puede subdividir en tantos grados de felicidad como numero de musulmanes. Para entendernos, vemos que si en la Umma existen mas de mil millones de musulmanes, y entre ellos hay un grupo mayoritario que se alegra y es feliz por el Ramadan, ese mismo número de musulmanes es el numero de grados o niveles diferentes de felicidad que tienen (experimentan) al recibir el Ramadan.


Encontraremos que de entre los más felices encontraremosaquellos que se comportaban como los Salaf o primeros musulmanes, que llevaban esperando la llegada del Ramadan todo el año, porque estaban preparados para recibirlo y ayunarlo como era debido, con un gran sacrificio para incrementar los actos de adoración y los actos virtuosos y de bien en este bendito mes de Ramadan.


Son éstos, los Salaf, los que se estaban preparando para el Ramadan y durante todo el año pedían con la duah a Allah para que les alargase la vida para que pudiesen ayunarlo. Y cada vez que pasaban los meses se ponían más felices porque se acercaban al mes del Ramadan.

Esta felicidad que experimenta el creyente con la llegada del Ramadan, depende del Iman que tenga la persona, y su grado de felicidad está relacionado con el grado de compromiso que tenga con el Islam y con su Religión.


Igualmente nos encontraremos muchos creyentes que también lo reciben con mucha felicidad y con ganas de ayunarlo con mucha devoción, y toman el Ramadan como la estación propicia para aprovechar este regalo de Allah para incrementar todos los tipos de actos virtuosos que no ha podido realizar en otras fechas fuera de Ramadan.


De entre los creyentes más felices que se alegran por el Ramadán, es sin duda aquellos que previamente, es decir, en Ramadanes anteriores, hayan experimentado y hayan conseguido los objetivos o resultados del ayuno. Uno de los objetivos y éxitos de aquellos que han ayunado notablemente el Ramadán anterior, es que desean con fervor que este Ramadán
llegue lo antes posible y también desean que no acabe, y desean y piden a Allah que si pudiese ser que todo el año fuese Ramadán.


Vemos que los que han conseguido los frutos del verdadero ayuno del Ramadán, desean que todo el año fuese Ramadán, y como así lo desean, harán de un sólo mes sea un año, convertirán el año entero como si fuese un mes viviéndolo todo el año, es decir, que harán que el ayuno de Ramadán esté presente en todos los meses siguientes hasta el siguiente Ramadán.


Aquel que ayunó con Iman y devoción, y alcanzó la dulzura y los frutos del ayuno del Ramadan, su Corazón alcanzó los resultados del Ramadan, hará que siga ayunando (los ayunos opcionales) y actuando como lo hacía en Ramadán, deseará que pronto llegue nuevamente el mes del Ramadan, y cada vez que van pasando los meses, Shawal, Dul Qihda, Dul Hiyya, Muharram, etc… se va alegrando porque se va acercando al Ramadán, y cuando llega Sha’ban (mes anterior al Ramadan), se pone mas alegre porque seguidamente es el mes del Ramadan, y es entonces cuando más feliz se pone.


Este tipo de creyentes que se alegran por la llegada del Ramadán, no sólo están felices antes del Ramadán sino que lo están en más grado cuando están viviendo el mes de Ramadán, y cuando acaba el Ramadán, junto con la felicidad de haber cumplido el Ramadán, le inunda una tristeza por haber finalizado este bendito mes del Ramadan, tristeza que no es sino una nostalgia de que un gran huésped lleno de bendición que es el Ramadan se va. Pero seguidamente esa tristeza se convierte en felicidad, porque sabe que la bendición del Ramadan y sus frutos harán que este mes de Ramadan se alargue durante todo el año, y así después del Ramadan, vivirá los siguientes once meses como si fuesen Ramadan, comportándose y adorando a Allah como hacía en Ramadan, y al mismo tiempo que van pasando los meses el creyente sigue esperando la llegada del siguiente mes de Ramadan y lo anhela como si lo estuviese ayunando en esos momentos.


Estos creyentes que se comportan de esta manera deben saber que han probado la dulzura del ayuno del Ramadan y que han alcanzado su objetivo que es alcanzar la Taqwa, conforme ratifica Allah en el Sagrado Coran:
" Oh Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno igual que se prescribió a los que os precedieron, para que alcancéis la taqwa (piedad).". (Sura de la Vaca; Aya 183-184).

2.- Los Tristes:

2.-Aquellas personas que están Tristes por la llegada del Ramadan.

Este segundo grupo de musulmanes, son los que no les agrada el ayuno del Ramadan, y nada mas oír que pronto llegará el mes del Ramadan, no se alegran, mas bien se entristecen, porque todavía no han entendido o no han tenido la oportunidad de probar la dulzura del ayuno del Ramadan.


Este grupo, nada más llegar el Ramadan, dicen con expresiones como las siguientes:
¡Uff! ¡Otra vez el Ramadan! ¡30 días sin comer ni beber! Y repiten y repiten este número de 30 días, como si fuesen 30 semanas o 30 meses. Un sin fin de expresiones negativas que hacen alusión a que no desean que llegue el Ramadán. Sintiéndose tristes y con un malestar por la llegada de este bendito mes del Ramadán.


Este tipo de musulmanes son los calificados como los pecadores o los que caen en los errores de la desobediencia, y cuando llega este mes, piensan que serán controladas sus palabras, sus acciones por la gente, y que serán reprimidos por no respetar este bendito mes del Ramadán.


Este grupo con la llegada de Ramadán sienten como un ahogo, una tristeza y una estrechez en su interior que no les agrada de que haya llegado este mes del Ramadán, y sólo se pondrán alegres cuando finalice, entonces se pondrán contentos por haber finalizado el Ramadan, y sólo se ponen contentos por el inal del Ramadan los que poseen un Iman bajo y no han entendido el sentido de la prescripción del ayuno del Ramadan.


A este segundo grupo, solo cabe aconsejarles y hacerles dawa, para que se arrepientan y vuelvan a Allah y dejen todos esos pecados y errores que cometían antes del Ramadan, para que aprovechen este mes, para cambiar sus actitudes y para que Allah acepte su arrepentimiento y dejen su mal-obrar y rectifiquen y pidan perdón y vuelvan a la adoración sincera e incrementen sus suplicas en este mes para que Allah acepte su arrepentimiento y
los ayude a realizar acciones virtuosas y de bien, y esos mismos actos harán que su Iman crezca, se fortaleza y esa tristeza o ese pesar por la llegada del Ramadán se convierta en felicidad, porque el ayuno no vino para entristecer a los musulmanes o para traerles mal, sino al contrario, el ayuno del mes del Ramadan fue establecido para liberarlos de Shaitan, de sus pasiones y de la desobediencia para luego encaminarlos al camino recto que no es otro que el
camino del Iman y la Taqwa y la obediencia a Allah.


Este segundo tipo de musulmanes, tienen un claro indicio que tienen poco Iman, y es porque no han entendido el sentido del ayuno o no han experimentado las virtudes del ayuno del mes del Ramadan. Allah dijo en su Sagrado Coran:
" Oh Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno igual que se prescribió a los que os precedieron, para que alcancéis la taqwa (piedad).". (Sura de la Vaca; Aya 183-184).


Allah estableció el ayuno del Ramadán como obligatorio con el objetivo de alcanzar la taqwa (piedad, miedo y obediencia a Allah), para que al salir de esta escuela del Ramadan salgamos los musulmanes con los deberes hechos y con el resultado o las notas excelentes, que es conseguir la taqwa:

Allah no estableció el ayuno del Ramadan, para pasar hambre, sed, dolor, tristeza o sólo para reprimirse de los placeres mundanos, sino que lo estableció para alcanzar la taqwa.


Allah creó a los humanos con el objetivo de la adoración y el objetivo de la adoración es la taqwa (miedo a Allah, obediencia a El y la Piedad), conforme nos dice Allah en el Sagrado Coran:
" ¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que alcancéis la taqwa" . (Sura de la Vaca, aya 21)


Es por ello que este segundo tipo de musulmanes que reciben el Ramadan con tristeza, son aquellos musulmanes de poca fe (Iman), o los que cometen pecados y faltas, necesitan más de este mes de Ramadan que otras cosas, necesitan del ayuno más que el comer y el beber. Porque los pecados y las faltas han hecho que sus corazones se cierren y no entiendan el sentido del Ramadan, sus pecados han cegado sus corazones hacia la verdad, sus pecados han desplazado el Iman de sus corazones. Es por ello que la bendición que aporta el mes del Ramadan, en él Allah espera la vuelta de su siervo para que Le pida perdón y vuelva al camino, y Allah aceptará su vuelta, lo perdonará y lo introducirá en su Misericordia y le facilitará todas los caminos del bien y de la obediencia, alejándolo de los caminos que lo lleven a los pecados y facilitándole todos los caminos de la obediencia y del bien obrar.


Conforme viene en el hadith:
El Profeta salla Allah alaihi wa sallam en el último día de Sha’ban dio un sermón, y dijo: "…y éste (Ramadan) es un mes que su principio es Misericordia, su mitad es Perdón, y su final es Libramiento del Infierno…" Reportado por el sabio Ibn Juzaima.


Si este mes está repleto de Misericordia, de Perdón y de Libramiento del Infierno, pues el mes ideal o favorito para todos los musulmanes, ya sean virtuosos o pecadores. Los virtuosos aumentaran su virtud, su Iman y sus acciones, y los pecadores dejarán de pecar en este mes, se arrepentirán, alcanzarán la Misericordia (Rahma) de Allah, les llegará el Perdón de Allah, y una vez perdonadas sus faltas y pecados inmediatamente Allah los librará del Infierno.


Es por ello que este grupo de musulmanes que no les agrada la llegada del Ramadan, son los que más necesitan de este Ramadan, porque como vimos anteriormente en el primer grupo de musulmanes (los que se alegran por la llegada del Ramadan) son los que están felices por el Ramadan, lo estaba previamente, y lo seguirán estando después de que finalice el Ramadan, los musulmanes de este primer grupo, lo que hacen en Ramadán es intensificar mas la adoración que la que hacían en otro meses.


Pero este segundo grupo de musulmanes que no les agrada la llegada del mes del Ramadan o no lo tienen en cuenta o no le dan su importancia, son los que mas necesitan de él, y son los que el Ramadán puede ayudarlos, puesto que el Ramadán no sólo vino a los creyentes de mucho Iman o a los creyentes virtuosos, sino que el Ramadan vino para todos en general, para los que son virtuosos aumenten su Iman y su virtud, y también vino para los pecadores y a los musulmanes de poco Iman para que vuelvan a Allah , se arrepientan y se reconcilien con Allah, volviendo a la adoración de Allah, sometiéndose a sus mandamientos y alejándose de sus prohibiciones, y cumpliendo con la Sunna del Profeta sala Allah alaihi wa sallam.

¿NOS DAMOS LA MANOS LOS MUSULMANES?

Se ha vuelto muy común entre nosotros, en nuestros días, cuando un hombre sale a una jornada y luego regresa, un grupo de mujeres de su “grupo” viene con él y lo saluda y lo besa y demás, durante los días de Eid, tales como Eid-ul-Fitr y el Eid-al-Adha. ¿Es esto permisible?

Es bien sabido de las evidencias en el Corán y en la Sunnah[1] que una mujer no debe estrechar sus manos o besar a un hombre que no es un Mahram para ella, si ello es una ocasión de celebración o cuando se llega de una jornada o por cualquier otra razón. Esto es porque la mujer es Awrah (debe ser cubierta) y una Fitnah (fuente de tentaciones). Así que ella no debe tocar a un hombre que no sea considerado un Mahram[2] para ella sin cuidado de si ello es su primo o alguien distante de ella. Y ella no debe besarlo o él besarla a ella.

Nosotros no sabemos si hay alguna diferencia de opinión entre los escolares con respecto a esta prohibición y rechazo de este asunto. Esto es porque ello es de las cosas que causan Fitnah (juicios y dudas) y ello es de los significados que llevan a lo que Alláh ha prohibido de la lascivia y actos desvergonzados y las costumbres que se oponen a la Legislación Divina. No es permisible para los musulmanes el quedarse sobre estas costumbres y permanecer atados a ellas. Además ellos deben abandonarlas y pelear contra ellas, y deberían dar gracias a Alláh por haberlos bendecido con el conocimiento de Sus Leyes y por hacerlos capaces de abandonar lo que lo enoja a Él.

Alláh envió a los Mensajeros, a la cabeza de quienes estaba nuestro Profeta Muhammad, para llamar a la gente a singularizar a Alláh en la adoración y para obedecer Sus órdenes, y para abandonar lo que Él ha prohibido y pelear contra las prácticas malvadas (de la antigüedad).

Así que es obligatorio el abandonar tal práctica (de estrechar las manos). Y es suficiente dar los saludos con la palabra, sin tocarse o besarse. Y hay mucha suficiencia en lo que Alláh ha legislado y permitido para nosotros, sobre lo que Él ha prohibido y no ha permitido. También el saludo debe ser mientras la mujer está vistiendo el Hijab, especialmente con las mujeres jóvenes, porque descubrir si cara no es permitido. Esto es debido a que es la parte más grande de la belleza de una mujer que Alláh le ha prohibido exponer, donde Él dice: “Y no las dejes exponer su belleza, excepto a sus esposos o sus padres o los padres de sus esposos…” (Surah An-Nur:31).

Y Alláh dice en la Surah Al-Ahzab:

“Y si ustedes les preguntan concerniente a un asunto, entonces pregúntenles desde detrás de un velo (Hijab). Eso es lo más puro para sus corazones (de ustedes) y para sus corazones (de ellas)” (Surah Ahzab:53).

Y Él dice: “Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres creyentes que se dejen descorrer (de) sus Jilbabs, (poniéndolos abajo) todo encima de ellas mismas. Eso es lo mejor para que ellas sean conocidas (Como mujeres libres) y así no serán molestadas. Y Alláh es el que Todo lo Perdona, el Dador de Misericordia” (Surah Ahzab:59).

Y Él dice: “Y las Qawaid (mujeres viejas que han pasado la edad de criar niños), quienes no esperan casarse, no hay pecado su ellas descartan (quitan) sus adornos (exteriores), sin hacerlo en una manera tal como para mostrar sus adornos inmoralmente (tabaruj). Pero si ellas se refrenan de hacerlo, esto es lo mejor para ellas. Y Alláh es el Que todo lo Oye, el Que todo lo Sabe” (Surah An-Nur:60).

Las Qawaid, aquí se refiere a las mujeres viejas. Alláh explica que no hay pecado sobre ellas si deciden remover sus adornos exteriores de sus caras y tales, tanto como no lo hagan en una manera que ellas estarían exponiendo su belleza incorrectamente. Pero continuar vistiendo el velo es lo mejor para ellas, debido a que ello ofrece distanciarlas lejos de la Fitnah.

Y si ellas van a exponer su belleza incorrectamente, entonces ellas no deberían quitarse sus adornos exteriores, sino en su lugar, continuar con el velo, aún si ellas son mujeres viejas.

Así que de todo esto, nosotros venimos a saber que las mujeres jóvenes están obligadas a vestir el Hijab al usar el velo, en todas las situaciones, si ellas estarían exponiéndose a sí mismas impropiamente o no. Esto es porque la Fitha que puede ser causada por ellas y el daño de su desvelamiento es más grande.

Y desde que Alláh ha prohibido a las mujeres el desvelarse, entonces la prohibición de tocar y besar (a hombres extraños) toma gran precedencia. Así que esto es una obligación el abandonar todo esto y estar alerta contra ello y advertir a otro para que lo abandone. Que Alláh nos dirija a todos nosotros a lo que le place a Él y nos proteja de las cosas que traen Su Ira. Verdaderamente, Él es el Más Magnánimo, el Más Generoso.

[1] Nota del traductor: de los múltiples Hadiths prohibiendo claramente el estrechar las manos entre hombres y mujeres no relacionados con el otro (no Maharim) están: El Profeta (SAW) dijo: “Que un hombre chocara con una aguja de hierro en su cabeza es mejor para él que si él tocara a una mujer que no es permisible para él (tocarla) (reportado por At-Tabarani, Al-Bayhaqi y otros y el Imám Al-Albani lo autentificó en el Silsilat As-Sahihah (1/447-448). Y el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, yo no toco las manos de las mujeres” (At-Tabarani en Al-Mujam-ul-Kabir (24/342) y autentificado en el Sahih Al-Jami (no. 8054). Y Aishah (RA) dijo acerca del Profeta: “¡Lo juro por Alláh! La mano de una mujer nunca tocó la mano del Mensajero de Alláh, además él tomaría el juramento de lealtad de las mujeres verbalmente” (Sahih Muslim (3/1489).

[2] Nota del traductor: un Mahram es un hombre ante el cual una mujer está permitida para descubrirse, tales como su esposo, hermano, padre y aquellos otros hombres mencionados en la Surah An-Nur (24:31).

La regla de estrechar las manos entre hombres y mujeres:

 

Autor: Imám Abdul-Aziz Ibn Baz

Fuente: Revista de la “Universidad Islámica” número 2, 1390 H.

Producido por: Al-Ibaanah.com  Localizado en: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=65

Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.