sábado, 8 de agosto de 2009

Ya esta cerca...

Ya queda menos
بسم الله الرحمن الرحيم


Abu Hurairah reportó que el Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “El Ramadán ha venido a ustedes, un bendito mes. Alláh ha hecho obligatorio sobre ustedes su ayuno. En ello, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera sea impedido de su bien, entonces él ha sido privado”[2].


Este hadith es una buena noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del bendito mes del Ramadán. El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) informó a sus compañeros de su venida y esto no fue solo una simple difusión de noticias. Más bien, su intención era darles las buenas noticias de un tiempo magnificente del año, para que así la gente recta quienes son rápidos para hacer (buenos) actos, pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (salallahu ´alaihu wa sallam) explicó en ello (el hadith) que Alláh ha preparado para sus sirvientes de entre las vías hacia el ganar perdón y Su contento y ellas son muchas vías. Así que quienquiera que tenga una evasión del perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.


De entre los más grandes favores y bondades que Alláh ha conferido sobre sus sirvientes es que Él ha preparado para ellos ocasiones meritorias para que así ellas puedan servir de prueba para aquellos quienes lo obedecen a Él y una carrera para aquellos quienes corren para competir (por buenos actos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y rectificar los defectos y deficiencias por la auto rectificación y el arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos virtuosos tiempos, excepto que Alláh haya asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno pueda acercarse a Él. Y Alláh posee las cosas más hermosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desee por su Gracia y Misericordia.


Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos meses, días y horas virtuosos y se acerca a Su Guardián en ellos, por hacer lo que está prescriben ellos de entre los actos de obediencia.


Así, quizá él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ellas, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contenga; tal como su calor ardiente[3].


Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una magnificente bondad por sí mismo, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al levantarse en oración durante sus noches y ayunando durante sus días. En ello (el Ramadán) él retorna a su Protector; se aleja de desobedecerlo para obedecerlo a Él, de ser negligente hacia Él, para recordarlo a Él, de mantenerse distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.


Un musulmán debe ser consciente de esta bondad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente está impedida de ayunar, ya sea porque ellos mueren antes de alcanzar (el Ramadán) o ellos no son capaces de observarlo o porque ellos se oponen y se alejan de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanza a su Señor por esta bondad y debería dar la bienvenida a este mes con el gozo y la alegría que un magnificente tiempo del año sobresale de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos hechos. Y él debería invocar a Alláh para que le garantice el ayunar y levantarse en oración nocturna y que Él lo provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despertara del adormecimiento descuidado, para que así él pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.


Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni ellos consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán ya no se considera un mes significativo para la obediencia, adoración, recitación del Corán, dar caridad y hacer remembranza de Alláh. Más bien, para alguna gente se vuelve un tiempo significativo para ellos, para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no conoce el Ramadán excepto como un mes de adormecimiento y constante recurrir a las reuniones, mientras se duerme durante el día. Esto es hasta el punto de que algunos de entre ellos duermen pasado el tiempo de las oraciones obligatorias, así no rezándolas en congregación o en los tiempos apropiados. Otra gente no conoce el Ramadán excepto como un tiempo significativo para conducirse con asuntos mundanos, no como una tiempo significativo para conducirse con asuntos de la Otra Vida. Así que ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y así ellos se quedan en las áreas del mercado consecuentemente abandonando las Masyids y cuando ellos rezan con la gente, ellos lo hacen de una manera apurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares del mercado. Esto es el extremo que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiadas.


Algunos de los Salaf han acostumbrado decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competición para Sus criaturas, en la cual ellos pueden competir con otro hacia Su placer, por medio de obedecerlo a Él. Así, el grupo viene primero y así ellos prosperan y otro grupo viene al final y así ellos fallan”[4].


También, el individuo que no sabe si este es quizá el último Ramadán que él verá en su vida, si él lo completa, cuantos hombre mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado y ahora ellos yacen ahora enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos hechos, y ellos esperaban ayunar por muchos más meses de Ramadán. Similarmente, nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto es sobre los musulmanes el regocijarse en esta ocasión magnificente para la obediencia. Y él no debería renunciar a ello, sino en vez de ellos, ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y que causará que su efecto permanezca. Porque qué más es esto sino días numerados en los cuales es ayunado en sucesión y los cuales terminan rápidamente.


Que Alláh nos haga a nosotros, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más adelantados en obtener buenos hechos.

[1] Lo siguiente es tomado de Ahadithus-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13 a 15).
[2] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai; ver la revisión de Ahmad Shakir del Musnad (no. 7148) y Sahih Targhib wat Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah (395).
[3] Estas son las palabras de Ibn Rayab en Lataif-ul-Marif, página 8.
[4] Lataif-ul-Marif, de Ibn Rayab página 246.
La aproximación del Ramadán[1].



Por: el Sheik Abdullah Ibn Salih al-Fawzan.
Tomado de: http://www.troid.org

jueves, 6 de agosto de 2009

EL CORAN EN LOS FUNERALES

بسم الله الرحمن الرحيم

EL CORAN EN LOS FUNERALES


Cuando una persona fallece, la gente tiene la costumbre de leer Coran en voz alta en su casa, con la ayuda de altavoces. Cuando el cuerpo es llevado en el vehículo previsto con este fin, los altavoces son puestos en marcha también, de tal forma que el hecho de escuchar el Coran, indica que alguien falleció. La gente va a creer, cuando escuchan el Coran, que esto lleva a una desgracia; esto llegó a tal punto que la gente lee Coran sólo en la ocasión de la defunción de alguien. ¿Cual es el juicio del Islam en este asunto? ¿Y cuales son los consejos que usted daria a estas personas al respecto?



Respuesta:


Sin duda alguna, este acto es una innovación, algo que no exista ni a el tiempo del Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, ni en el tiempo de los Compañeros. El Coran permite aliviar las tristezas a condición de que sea leído por la misma persona, y no leyéndolo ampliado por medio de altavoces.

También, la reunion de la familia del muerto con el fin de acoger a los visitantes venidos para presentar su condolencias forma parte también de hechos que no eran conocidos antes, de tal forma que ciertos sabios declararon que es una innovación. Por esta razón, no consideramos conveniente que la familia del muerto se reúna para recibir condolencias. Lo que les conviene más bien es cerrar las puertas de la morada, y si ellos se encuentran con alguien en el mercado o qué un próximo venga a su casa para visitarles sin preparación previa, no hay ningun mal en ello.

En cuanto al hecho de acoger a la gente, esto no fue conocido en el tiempo del Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, hasta tal punto que los Compañeros consideraban que la reunion de la familia del muerto y la preparación de una comida para los visitantes formaba parte del lamento. El hecho de lamentarse forma parte de los grandes pecados como es bien conocido, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, maldijo la que gime hasta el punto de ser escuchado, y él dijo:


« Si el que gime no se arrepiente antes de la muerte, será resucitada el Día de la Ressurección con una túnica de alquitrán y una coraza de sarna. » 1


¡Que Allah nos proteja!


El consejo que yo les daría a mis hermanos sería abandonar estas cosas inventadas, porque es preferible para estar cerca de Allah, lo mismo que para el muerto, porque el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, nos informó que el muerto era castigado debido a las lágrimas y gemidos de su familia; y "castigado " significa que sufre a causa de estas lágrimas y estos gemidos, aunque no sea castigado como lo sera el que comete el acto, porque Allah dice

« Ahora nadie llevará la carga de otro. » 2


El castigo no significa necesariamente pena. En efecto, el Profeta, oración y salvación de Allah sobre él, dijo:


« El viaje es una parte del castigo. » 3


y el dolor, la preocupación, y lo que se emparienta con eso son considerados como un castigo (o una tortura). Por otra parte, a menudo se escucha a la gente decir: « Mi conciencia me tortura. »


Total, lo que es importante, es que aconsejo a mis hermanos de alejarse de este género de costumbres que sólo les alejan de Allah y sólo acentúan el dolor del muerto.




Autor: Sheikh Al-Fawzân

Fuente: Nûr ‘ ala-d-Darb, volumen. 2, compilado por Fâïz Mûssâ Abû Cheykha.
Traducido por: Hasna al Maghribiyah.

1 Parte de un hadith informado por Muslim n°934, capítulo de los funerales.

2 El Creador, v. 18.
3 Porción de un hadith informado por Al-Bukhârî, n°1804, capítulo del ‘ Umrâ y Muslim, n°1927, capítulo del gobierno.

LAS TUMBAS EN EL ISLAM

LA TUMBA
بسم الله الرحمن الرحيم
Esta prohibido construir sobre las tumbas , sea con cemento u otro material, como es prohibido escribir arriba. Según Mouslim, según Jaber (Que Allah esté satisfecho de él), el mensajero de ALLAH (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él) prohibió sellar las tumbas (con yeso), y sentarse o construir arriba. At-Tirmidhi y otros(as) también lo informaron con una cadena narrativa auténtica con en complemento: « y qué escribamos arriba. » En efecto, estas prácticas revelan una forma de exceso condenable.



La escritura misma puede ser susceptible de engendrar malas consecuencias que se traducen en el exceso u otras prácticas prohibidas.


Lo correcto es que las tumbas sean recubiertas con tierra procurando de no sobresalir de un palmo por encima del suelo; el fin esto es dar a conocer que hay una tumba en este lugar preciso.


He aquí pues la Tradición vigente al tiempo del Profeta (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él) y sus Compañeros. Es completamente proscrito de construir allí mezquitas, de adornarlas de tejidos o de instalar cúpulas encima.


Según Muslim, Joundoub ibn ' Abd Allah el Badjali (Que Allah este satisfecho de él) escucho al profeta (Que la oración y la salvación de Allah sean sobre él)djio, cinco días antes de morir: « El Señor me escogió como Amigo (Íntimo) como escogió Ibrahim antes. Si hubiera escogido en mi comunidad a un Amigo (Íntimo), habría escogido Abou Bakr. Las generaciones antes de usted, hacían lugares de cultos de las tumbas de sus profetas y gente virtuosa, no haga tumbas de las mezquitas, se lo prohibo » Las Declaraciones Proféticas en este sentido son muy numerosas.






Autor: La colección del fatwas del sheikh Abdel Aziz Bin Baz
Fuente: Tomo 4 página 321
Traducido por: Hasna al Maghribiyah

martes, 4 de agosto de 2009

SEGURO QUE MÁS DE UN@ HABÍAMOS CONOCIDO ALGUNO
بسم الله الرحمن الرحيم
El “Yama-at al-Tabligh” es uno de los grupos que están trabajando por el Islam. Sus esfuerzos en llamar a la gente hacia Alláh (Dawah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos ellos cometen algunos errores y algunos puntos concernientes a ellos deberían ser notados. Estos puntos pueden ser resumidos como sigue, haciendo notar que estos errores pueden variar en estos grupos, dependiendo del ambiente y la sociedad en la cual ellos se encuentran.


1.- No adoptar el Aqidah de los Ahl al-Sunnah wal Yama-ah. Esto es claramente visto desde las variaciones en el Aqidah de algunos de sus miembros y aún de algunos de sus líderes.

2.- Su no poner atención al conocimiento de la Sharíah.

3.- Su mala interpretación de algunos versos coránicos en una manera que no fue intentada por Alláh. Por ejemplo, ellos interpretan los versos sobre el Yihad como si se refirieran a “salir para la Dawah”. Los versos los cuales mencionan la palabra Khuruy (salir) son interpretados por ellos como de salir para la Dawah.


4.- Ellos hacer de sus sistema de salir para la Dawah un acto de adoración. Así que ellos empezaron a citar erróneamente el Corán para apoyar su sistema el cual especifica cierto número de días y meses. Su sistema, el cual ellos piensan que está basado sobre la evidencia del Corán, está ampliamente difundido entre ellos en todos los países y ambientes.


5.- Ellos hacen algunas cosas que van en contra de la Sharíah, tales como señalar a uno de ellos para que haga Duá por ellos mientras el grupo sale para la Dawah, y ellos piensan que su éxito o fracaso depende de si este hombre fue sincero y su Duá aceptada.

6.- Ahadith Daif (débiles) y Mawdu (fabricados) son ampliamente difundidos entre ellos, y esto no es de beneficio para aquellos quienes aspiran a llamar a la gente hacia Alláh.

7.- Ellos no hablan del Munkarat (las cosas malvadas), pensando que imponer lo que es bueno es suficiente. Por lo tanto nosotros encontramos que ellos no hablan acerca de las maldades que están difundidas entre la gente, aunque el slogan de esta Ummah (el cual ellos repiten continuamente) es:
“Dejen levantarse de entre ustedes un grupo de gente que invite a todo lo que es bueno (el Islam) imponiendo Al-Maruf( el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam le ordena a uno hacer) y prohibiendo Al-Munkar (el politeísmo y la incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido). Y esto son aquellos quienes son los exitosos” (Al Imrán, 3:104).


Los exitosos son aquellos quienes imponen lo que es bueno y prohíben lo que es malvado, no solo aquellos quienes hacen solamente una de las dos.


8.- Algunos de ellos caen en la autoadmiración y la arrogancia, lo cual los lleva a mirar hacia abajo a los otros y aún mirar hacia abajo a los escolares y describirlos como inactivos y dormidos; o a ser ostentosos. Así que ustedes los encuentran hablando acerca de cómo ellos salieron y viajaron y ellos vieron tal y tal, lo cual los lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.


9.- Ellos consideran que salir para la Dawah como que es mejor que muchos actos de adoración tales como el Yihad y buscar el conocimiento; aún aquellas cosas que son deberes obligatorios, o pueden ser obligatorios sobre algunas gentes pero no sobre otras.


10.- Algunos de ellos audazmente emiten Fatwas y discuten Tafsir y Hadith. Esto es porque ellos permiten a cada uno de ellos el dirigirse a la gente para explicarles a ellos. Esto los lleva a hablar audazmente de asuntos de Sharíah. Así que inevitablemente hablan del significado de una regla, hadith o verso cuando ellos no han leído nada acerca de ellos, o han escuchado a alguno de los escolares. Y algunos de ellos son nuevos musulmanes o han regresado al Islam recientemente.


11.- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus niños y esposas. Por lo tanto los escolares no permiten a la gente el ir con ellos, excepto por aquellos quienes quieren ayudarles y corregir los errores en los cuales ellos han caído.


Nosotros no deberíamos mantener a la gente alejada de ellos, más bien nosotros deberíamos de tratar de corregir sus errores y aconsejarlos para que así sus esfuerzos continúen y ellos serán corregidos de acuerdo al Corán y la Sunnah.


A continuación siguen las Fatwas de algunos de los Escolares concernientes al Yama-at al-Tabligh:

1.- El Sheik Abd al-Aziz ibn Baz dijo:
El Yama-at al-Tabligh no tiene un apropiado entendimiento de los asuntos del Aqidah, así que no es permisible salir con ellos, excepto por uno quien tenga conocimiento y entendimiento del correcto Aqidah de la Ahl al-Sunnah wal-Yama-ah, para que así pueda guiarlos y aconsejarlos, y cooperar con ellos en hacer el bien, porque ellos son muy activos, pero necesitan más conocimiento y alguien quien pueda guiarlos de entre aquellos quienes tienen conocimiento del Tawhid y la Sunnah. Que Alláh nos bendiga con el entendimiento apropiado del Islam y nos haga esforzarnos en adherirnos a ello.

Maymu Fatawa al-Sheik Ibn Baz, 8/331.


2.- El Sheik Salih al-Fawzan dijo:
Salir por Alláh no se refiere a la clase de salida que ellos quieren decir hoy en día. Salir por Alláh significa salir a luchar. A lo que ellos llaman a salir hoy en día es una Bidah (innovación) que no fue narrada desde los Salaf.


Salir para llamar a la gente hacia Alláh no puede estar limitado a un cierto número de días, más bien uno debería llamar a la gente hacia Alláh de acuerdo a las capacidades de uno, sin limitar eso a un grupo o a cuarenta días, o más o menos que eso.


Similarmente los Daiyah deben tener conocimiento. No es permisible para una persona el llamar hacia Alláh cuando él es ignorante. Alláh dice:


“Di (Oh Muhammad): Esta es mi vía; Yo los invito hacia Alláh (la Unicidad de Alláh; el monoteísmo islámico) con conocimiento seguro” (Yusuf, 12:108).

Con conocimiento, porque el llamador debe conocer aquello hacia lo que él llama a la gente, lo que es obligatorio, Mustahab, Haram y Makruh; él tiene que saber lo que son el Shirk, el pecado, el Kufr, la inmoralidad y la desobediencia; él tiene que saber los grados de denunciar el mal y cómo hacerlo.


La clase de salida que distrae a la gente de buscar el conocimiento está mal, porque buscar el conocimiento es una obligación, y solamente puede ser lograda aprendiendo, no por inspiración. Este es uno de los mitos Sufis desviados, porque la acción sin conocimiento es desvío, y esperar adquirir el conocimiento sin aprendizaje es una ilusión.
De: “Thalath Mihadarat fil-Ilm wal-Dawah”.


3.- El Sheik, Muhammad Ibn Ibrahim Al-ash-Sheik al advertir contra los Yama-at at-Tabligh:


De Muhammad Ibn Ibrahim para su excelencia Príncipe Khalid Ibn Saud, líder de la Corte Real, As Salam Aleikum wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu, procedamos:

Yo recibí la noble correspondencia de su Excelencia (no. 36/4/5-D el 21/1/1382 H) y aquello que contiene de las solicitudes dirigidas a su Excelencia, el Rey; de Muhammad Ibn Abdul-Hamid al-Qadiri, Sah Ahmad Nurani, Abdus-Salam al-Qadiri y Saud Ahmad Dahlawi con respecto a su solicitud para el apoyo en el proyecto de su organización la cual ellos han llamado “Kuliyatud-Dawah wat-Tabligh al-Islamiyah” y también los panfletos que han sido anexados con su solicitud.


Yo informo a su Excelencia que no hay ningún bien en esta organización, porque ciertamente es una organización de innovación y falsedad, lo cual yo he descubierto por leer sus panfletos los cuales fueron anexados a su solicitud. Nosotros lo encontramos comprometido con la falsedad, la innovación y la invitación a la adoración de tumbas y el Shirk. Así de simple, algo acerca de lo cual (nosotros) no podemos permanecer callados.


Por lo tanto, nosotros deberíamos (inshaAlláh) poner una refutación que revele su desvío y falsedad.

Nosotros pedimos a Alláh que ayude a su religión y haga alta Su Palabra, was Salam Aleikum wa Rahmatulahi wa Barakatuhu (S-M-405 el 29/1/1382 H)


4.- El Sheik Muhammad Nasirudin al-Albani con respecto al Yama-ah at-Tabligh dijo:

Él (رحمه الله) fue preguntado:

“¿Cuál es su opinión concerniente al Yama-ah at-Tabligh? ¿Es permisible para un estudiante de conocimiento u otro que él, el salir con ellos bajo la intención de invitar hacia (la vía de) Alláh?”.


Así que él respondió: El Yama-ah at-Tabligh no sostiene el Manhay del Libro de Alláh ni la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni aquello sobre lo cual estaban nuestros Salaf as-Salih.


Y si la situación era tal, entonces no es permisible salir con ellos porque ello desafía nuestro Manhay en llamar hacia el Manhay de los Salaf as-Salih. Así que en la vía de invitar hacia Alláh, entonces un Alim (uno quien es conocedor) puede salir con ellos, pero como para aquellos (ignorantes, sin conocimiento) quienes salen con ellos, entonces es obligatorio sobre ello el permanecer en sus países y (estudiar Islam) buscar el conocimiento en su Masyid hasta que se gradúe de entre ellos gente de conocimiento quien apoye los círculos de estudio invitando hacia la vía de Alláh.


Tanto como la situación sea como esa, es sobre el estudiante de conocimiento el invitar a esta gente (aquellos de entre el Yama-ah at-Tabligh) a estudiar el Libro de Alláh y la Sunnah e invitar a la gente a ello.

Y los Yama-ah at-Tabligh, con respecto a la Dawah hacia el Libro y la Sunnah, no lo intentan iniciando por un punto, más bien ellos consideran como un llamado (Dawah) dividido. Y por esto ellos se asemejan al Yama-ah de al-Ikhwan al-Muslimin.

Ellos dicen que su Dawah está basada sobre el Libro de Alláh y la Sunnah, de cualquier manera, esto es mero dicho ocioso porque ciertamente ellos no tienen Aqidah sobre el cual ellos estén unidos (que los una a ellos); así que ustedes encuentran que algunos son Maturidi, otros son Ashari, mientras otros son Sufis y aún algunos de ellos no tienen Madhab (afiliación a alguna ideología en particular).


Esto es porque su Dawah está construida sobre amontonar (a la gente); luego reunirlos y cultivarlos o instruirlos, y en realidad ellos no tienen ninguna cultura realmente. Más de un siglo y medio ha pasado y no ha aparecido de entre ellos un escolar.


Como para nosotros, luego nosotros decimos instruirlos, luego reunirlos, de tal forma que el reunirlos está basado sobre un fundamento en el cual no hay ninguna duda.


Así que la Dawah del Yama-ah at-Tabligh es aquella de la Sufiyah, ellos llaman hacia las buenas maneras; en cuanto a corregir el diferendo en el Aqidah del grupo, entonces ellos no es esfuerzan una jota. Esto es porque ellos creen que esto causará diferencias (y separaciones).


Sucedió que un hermano, Sad al-Husayn tenía mucha correspondencia con el líder del Yama-ah at-Tabligh en India o Pakistán y de eso se volvió claro que ellos reconocen la (creencia en) la intercesión y la búsqueda de ayuda (de otro que Alláh) y muchas otras cosas. Y ellos solicitan a su gente (miembros) que hagan Bayah (juramento de lealtad) basados sobre cuatro asuntos; entre ellos la metodología Naqshbandiyah. Así que es sobre cada Tablighi (uno quien se adscribe al Yama-ah at-Tabligh) el hacer Bayah de estos (asuntos) fundamentales.


Alguien puede preguntar: Efectivamente este grupo ha corregido sus faltas (retornado hacia Alláh) como un resultado de los esfuerzos de muchos individuos y es muy posible que muchos no musulmanes hayan aceptado el Islam en sus manos. ¿Esto no es suficiente (prueba) para la permisibilidad de salir con ellos y participar en aquello hacia lo cual ellos llaman?


Así que nosotros decimos: Efectivamente, nosotros conocemos estas palabras y las escuchamos muchos y sabemos que emanan de la Sufiyah. Por ejemplo, hay un sheik cuyo Aqidah es incorrecto y no conoce nada acerca de la Sunnah. En su lugar ellos mentirosamente toman de la riqueza de la gente, así que junto con esto, muchos abiertamente pecadores buscan el perdón de ellos.


Así que cada grupo invita al bien, entonces es imperativo que ellos deberían adherirse (al Corán y la Sunnah), y (esto) nuestra propuesta es pura, así que ¿hacia qué están llamando ellos?


¿Están ellos llamando hacia la adherencia al Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el Aqidah de los Salaf as-Salih, abandonando el seguimiento ciego de los Madhabs hasta tal punto en que ellos se adhieran a na Sunnah por encima de su Madhab? Así que el Yama-ah at-Tabligh no tiene un conocimiento basado (Manhay), más bien su Manhay está de acuerdo al lugar donde ellos on encontrados, así que ellos cambian sus “colores” para vestirse a sí mismos.
[“Al-Fatawa al-Imaratiyah” de al-Albani].




5.- El Sheik Abdur-Razaq Afifi (dice) con respecto al Yama-ah at-Tabligh:

El Sheik fue preguntado acerca de salir con el Yama-ah at-Tabligh para recordar a la gente de la Grandeza de Alláh.


Así que el Sheik dijo: Aquello que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos quienes se adhieren al Manhay de los Qadariyah y otros que ellos y su salir no es (considerado como) en la vía de Alláh; más bien ello está en la vía del Iliyas. Ellos no invitan al Libro (de Alláh) [Sus libros son el “Fazail-e-Amal” y el “Bahest-i-Zewar”] ni a la Sunnah, más bien ellos invitan a Iliyas, su Sheik en Bangladesh. (Unos de sus Sheiks).


Como para salir con ellos con la intención de invitar hacia la vía de Alláh, entonces eso es (considerado como) salir en la vía de Alláh pero no aquella la cual está yendo el Yama-ah at-Tabligh.


Y yo sé del Yama-ah at-Tabligh desde un largo tiempo y ellos son innovadores donde quiera que puedan estar; Egipto, Israel, América, Arabia Saudita y todos ellos se atan a sí mismos a su Sheik Iliyas.


[“Fatawa wa Rasail Samahtu Abdur-Razaq Afeefee”, Volumen 1, Página 174].

Y Alláh sabe mejor.





Tomado de: http://www.allaahuakbar.net/tableegi_ja ... 40_day.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.

viernes, 31 de julio de 2009

SIGUE EL CAMINO CORRECTO...¿POR QUÉ OLVIDARTE DE LA SUNNA?




Me gustaría pedir porfavor hermanos,que nos aferremos bien fuerte al camino de la verdad,este mundo es sólo un breve momento en comparación a lo que vamos a tener eternamente khair Inchaallah.
Nadie sabe cómo va a morir,de que manera o en que situación,asi que lo mejor que despidamos este mundo de la mejor manera posible,recordando a Allah ta'alah.

Aveces,muchas veces tristemente,muchos de nosotros por la juventud  y fuerza que Allah ta'alah nos ha concedido en estos momentos, olvidamos la grandeza y misterio de la Muerte.

Es por ello,que este sitio ha sido creado,para que intentemos llevar nuestras reflexiones privadas e internas a la práctica diaria,que sepamos con el 'Ilm correcto como debemos de prepararnos para ese dia.

Nadie,ni el hombre más rico y más fuerte se escapará a el Ángel designado por Allah para llevarse nuestras almas...por mucho que le ofrezcamos,nadie podra sobornarle para poder dar marcha atrás y seguir entonces el camino de la salvación.

Entonces,si NADIE,y digo ABSOLUTAMENTE NADIE podrá huir de la justicia divina...¿Por qué seguir evitando un deber y encima la gran suerte de poder tener la tranquilidad que si lo cumples,no temerás la hora de tu muerte?

Sigue la Sunna de nuestro amado Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم

Él dió la cara por nosotros en incontables situaciones para que podamos hoy en dia tener esos "apuntes"de cómo poder lograr el éxito en el dia del Levantamiento.

¿Acaso no pensamos que todo cuanto aquello nos ha sido designado por  Allah ta'alah,  nuestro amado Profeta صلى الله عليه وسلم dió la cara por todos nosotros para hoy en dia tener unas bases firmes de un conocimiento correcto y sincero en la adoración de Allah para poder conseguir el Éxito?

Sólamente pedir hermanos y hermanas en la fe,que no rechazemos la palabra de Allah,su designio y entre sus palabras estaban seguir fielmente la Sunna de nuestro querido Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم

Que Allah nos guie por el camino de la verdad e ilumine nuestros corazones con el conocimiento correcto,nos protega de las tentaciones de este mundo y nos aferre a la Sunna de nuestro Amado Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم para no ignorar la verdad.

sábado, 25 de julio de 2009

¿Quienes vivieron el milagro de Muhammad?


Los Sahabah para Ahl al Sunnah
Definición:

Los sabios del Hadiz (Muhaddizin) consideran sahabah a toda aquella persona que se haya encontrado con el Profeta (saw) creyendo en su profecía y haya muerto como musulmán. En esta definición es igualmente considerado Sahaba quien lo viera o no lo viera, quien relatara sus palabras o no narrara nada de él, quien lo acompañara en sus batallas y quien no, y quien simplemente lo vio pero no escuchó nada de él.


Los sabios juristas (fuqah’a) consideran Sahaba solo a aquellos que lo acompañaron durante un tiempo, tomando de él sws su sabiduría.

La diferencia entre las dos definiciones se basa en la especialidad de los sabios de cada una de las ciencias a la que corresponde la definición, porque la primera, se ocupa sólo de comprobar que la persona que nos narra las palabras del Profeta (saw) efectivamente es un sahaba porque se encontró con él en algún momento de su vida y nos narra su experiencia, y tiene el derecho de decir: "Escuché al profeta (saw) decir tal y tal cosa..." lo que hace su narración confiable, porque si una persona que no fue un sahaba nos dice que escuchó al profeta decir tal o cual cosa, sabremos inmediatamente que se trata de un mentiroso que intenta fraguar un Hadiz. En cuanto a los juristas, dan su definición para evidenciar de cuales personas que vieron al profeta (saw) se toma el conocimiento de la legislación, porque no es lo mismo un Sahaba como Ibn ‘Abbas, que desde chico fue discípulo del Profeta (saw) que un beduino que viajó a Medina a ver al profeta (saw) pronunciar su testimonio de fe (shahada) y luego volverse al desierto, en cuanto al conocimiento que puedan aportar para la legislación.

Las distintas clases de Sahaba:

Si bien es cierto que los sabios del Hadiz (muhadizzin) consideran Sahaba a todos aquellos que creyendo en su profecía vieron al Profeta (saw) o le escucharon, y lo consideran una de las bendiciones concedidas por Allah, sin embargo consideran y expresan que los sahabas no son todos iguales entre sí, sino que existen distintos niveles de ellos. Los sabios han establecido estos niveles acorde a los siguientes aspectos:

Los primeros en aceptar el Islam, como los cuatro califas guías.

Los que aceptaron el Islam en los primeros años de la vida en La Meca.

Los que emigraron a Abisinia.Los que presenciaron el primer pacto de ‘Aqabah.

Los que presenciaron el segundo pacto de ‘Aqabah.


Los primeros que emigraron de La Meca a Medina.

Los que participaron en la batalla de Badr.

Los que emigraron de La Meca a Medina luego de la batalla de Badr y hasta el pacto de Hudaibiah.

Los que participaron del pacto de Ridwan.

Los que emigraron luego del pacto de hudaibiah y hasta la conquista de La Meca.

Los que aceptaron el Islam luego de la conquista de La Meca.


Los niños que vieron al Profeta sws durante la conquista de La Meca y la peregrinación de despedida.

Es consenso de Ahl al Sunnah que el mejor de los sahabah fue Abu Bakr, luego Omar, ya que ninguno de los sahaba ni los tabi’un consideraba lo contrario, luego Uzman, luego ‘Ali (narró el sabio al-Jattabi que los sunnis de la ciudad de Kufa, anteponían a ‘Ali sobre Uzmán), luego los diez que fueron albriciados con el paraíso en vida, luego los que participaron en la batalla de Badr, luego los que participaron en Uhud, luego los que participaron en el pacto de Ridwan, y luego los que les siguieron. (Allah esté complacido con todos ellos).

viernes, 24 de julio de 2009




La razón por la cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se caso con Aishah a pesar de la diferencia de edad.


Toda la alabanza es para Allah.



El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se caso con Aishah (que Allah esté complacido con ella) después de que se caso con Sawdah bint Zamah (que Allah este complacido con ella). Aishah era la única virgen con quien el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se caso. Y consumo el matrimonio con ella cuando ella tenía nueve años.


Entre los hechos que resaltan la virtud de Aisha, está el hecho de que la Revelación no descendió durante el matrimonio de ninguna otra de sus otras esposas, pero su con Aishah. Ella era una de las personas que más estimaba al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y las noticias de su inocencia se revelaron desde el cielo. Ella era una de las más sabias de sus esposas, y una de las mujeres más reconocidas de la ummah. Los mejores compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preferían su opinión y la consultaban sobre determinados asuntos.


Con respecto a la historia de su matrimonio, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había estado muy triste por la muerte de la Madre de los Creyentes, Jadiyah (Allah esté complacido con ella), quien lo había apoyado y había estado a su lado. él llamó el año en que ella murió el Año de la tristeza. Más tarde él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se caso con Sawdah (Allah esté complacido con ella) que era una mujer mayor y no era muy bonita; el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se caso con ella para consolarla después de que su marido fue muerto y ella se había quedado entre los idolatras.


Cuatro años después el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se caso con Aishah (que Allah este complacida con ella), en ese entonces él tenía alrededor de cincuenta años. Quizás las razones del matrimonio fueron los siguientes:

1- Él vio en un sueño que se casaba con ella. Esto está relatado en Sahih Al- Bujari en un hadiz de ‘A'ishah (que Allah esté complacido con ella) cuando dijo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “té apareciste dos veces ante mí en un sueño. Yo vi que tú estabas envuelta en una mano de seda, y se me fue dicho: ‘ésta es su esposa', entonces yo destapé la tela y descubrí que eras tú. Dije: "Si esto proviene de Allah sucederá”. (Narrado por al-Bujari, no. 3682). Existí una diferencia de opiniones entre los estudiosos acerca de si ésta es una visión profética como parece ser, o un sueño que puede estar sujeto a otra interpretación. Tal como ha sido mencionado por al-Haafidh en Fath al-Baari, 9/181.


2- Las características de inteligencia y las habilidades que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había notado en ‘Aishah eran superiores a las de una niña pequeña, entonces quiso casarse con ella de modo que ella fuera la más capacitada para transmitir los relatos de lo que él hizo y dijo. De hecho, como declaramos anteriormente, ella era un punto de la referencia para los Sahabah (que Allah esté complacido con ellos) con respecto a sus asuntos.


3
- El amor del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) por su padre Abu Bakr (que Allah esté complacido con él), y por la persecución que Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) había sufrido por causa de la llamada de la verdad que él enfrentó con paciencia. Él era el más fuerte de las personas en la fe y el que tenía una fe más sincera, después del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).


Puede notarse que entre sus esposas, jóvenes y mayores, se encontraba la hija de su gran enemigo, y la hija de su amigo más íntimo. Una de ellas se ocupó de criar a los huérfanos, y la otra se distinguía de las demás por ayunar y por orar. Ellas representaban dos distintos tipos de personas, y a través del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se pudo demostrar a los musulmanes cómo tratar correctamente a toda clase de personas sin hacer diferencias.


Vea al-Sirah al-Nabawiyyah el fi Daw ' al-Masaadir al-Asliyyah, pág. 711
Con respecto al problema de su juventud que a usted lo desconcierta, usted debe notar que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) creció en un país caluroso, la Península Arábiga. Normalmente la adolescencia en los países calurosos llega a menor edad que en oros climas y por ello las personas se casan jóvenes. Por esto las personas de Arabia se casan jóvenes.


Es más, las mujeres varían enormemente en su desarrollo y su prontitud física para el matrimonio.


Si usted (que Allah lo guíe) presta atención al hecho de que el Profeta ( la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no se había casado con ninguna mujer virgen, a excepción de Aishah (que Allah esté complacida con ella), y todas sus otras esposas habían estado previamente casadas, esto refutará la noción trasmitida por muchas fuentes hostiles, que establecen que el motivo fundamental detrás de los matrimonios del Profeta era el deseo físico y el goce sexual, porque si ésa fuera su intención él habría escogido sólo aquéllas que eran vírgenes, bonitas, etc.
Cosas como estas calumnias contra el Profeta de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) inventadas por los incrédulos y otros, nos indican la incapacidad para buscar fallas en la ley y la religión que él trajo proveniente de Allah, y nos muestran que sólo pueden encontrar la manera de criticar al Islam con temas que no se relacionan con la shariah.


Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que Allah bendiga y le conceda paz a nuestro Profeta Muhammad a su familia y compañeros.
Para más información Zaad vea al-Ma'aad, 1/106.