domingo, 30 de agosto de 2009

¿QUÉ LE PASA A MI CORAZÓN?

Así como el corazón puede ser descrito en términos como estar vivo o muerto, también puede considerarse como dentro de 3 tipos, que son el corazón sano, el corazón muerto, y el corazón enfermo.







EL CORAZÓN SANO:
En el día del Juicio, sólo aquellos que vuelvan a Allah con el corazón sano se salvarán.


Dice Allah exaltado sea en el Corán:


"El día en que ni la riqueza ni los hijos serán de ninguna utilidad, salvo para quien a Allah con corazón sano."(26:88-89)


En la definición de corazón sano se ha establecido lo siguiente, siguiendo siempre lo que nos ha dicho nuestro amado Profeta Muhammad(la paz y las bendiciones sean con el)


" Es un corazón limpio de cualquier pasión, que cumple lo que Allah ha mandado y detesta aquello que Allah ha prohibido.Es libre de cualquier impulso que derive que contradiga el bien,se refugia de no caer en la adoración que no sea solo para Él,y de no seguir nada que no sea lo ordenado por el Último Mensajero de Allah.Esta al servicio exclusivo de Allah de buena gana y con total devoción y amor,todas las cuestiones relativas hacia su persona, en el miedo, la esperanza y la dedicación sincera.Cuando ama algo, lo ama sabiendo que Allah estará satisfecho con su acto de amor, y cuando deteste algo estará bajo la lu también de lo que Allah detestaría.


Cuando da, da por Allah. Si niega algo, niega por Allah. Sin embargo, todo esto no será suficiente para su salvación hasta sea libre de seguir, o bien tomar como su guía, a nadie más que a Su Mensajero. "Un siervo con un corazón sano debe dedicar a final de su viaje y no basar sus acciones y discurso en los de cualquier persona, excepto el Mensajero de Allah.No debe dar preferencia a cualquier otra fe o palabras o actos antes que a los de Allah y Su Mensajero( la paz y las bendiciones sean sobre él)."


Dice Allah exaltado sea en el Corán:


"Oh vosotros que creéis, no os pongáis encima de Allah y Su Mensajero, pero el miedo a Allah, Allah todo lo oye, todo lo sabe. (49:1) "


EL CORAZÓN MUERTO:
Esto es lo contrario al corazón sano. No conoce a su Señor y no adoran como él manda, en la forma que le gusta, y con la que se complace en Allah. Se aferra a la vez sus pasiones y deseos, aunque es probable que sienta interiormente descontento esto es debido a la ira de Allah. rinde culto a otras cosas que no son Allah, sus amores y odios, y su entrega y su retención, se deben a sus caprichos, que son de suma importancia para él y prefiere por encima de la complacencia de Allah. Sus caprichos son su imán. Su deseo es su guía. Su ignorancia es su líder. Sus impulsos de crudo están en su impulso. Está inmerso en su preocupación por objetivos mundanos. Se bebe con sus propias fantasías y de su amor por la apresurada, placeres efímeros. Se llama a Allah y al akhira a distancia, lo ve como algo lejano. no responde a los consejos, y en su lugar sigue ningun reparo en sus actos, shaytan es su controlador. Nada realmente importante en esta vida le agrada, y la pasión le hace sordo y ciego (1) , excepto esta perfecto de reflejos y atención para lo que está mal y le llevará al mal fin.


Asociarse y mantener algun trato con el dueño de este corazón es tentar a la enfermedad: la convivencia con él es como tomar veneno y amistad con él significa la destrucción total.

EL CORAZÓN ENFERMO:
Este es un corazón con vida en el, así como enfermedad. Mantiene una lucha constante entre los actos que hace mal a sabiendas y los remordimientos que siente después de éstos. Tiene amor a Allah, la fe en Él, la sinceridad hacia él, y la confianza en él, y estos son los que le dan vida. También tiene un anhelo y grandes deseos de lujuria y placer, y los prefiere y se esfuerza para experimentarlos y probarlos . Está lleno de auto-admiración, que puede conducir a su propia destrucción. Se escucha a dos personas que llaman: una que pide a Allah y Su Profeta y el akhira, y el otro llamando a los pasajeros placeres de este mundo. Responde al que mejor le venga en ese momento.Siempre siente confusíon.




El primero es el corazón vivo, sometido a Allah, humilde, sensible y consciente, y la segunda es frágil y muerto, el tercero oscila entre la seguridad y el bien, o por su ruina definitiva.




1. Este hecho fue relatado por Abu'd-Darda' que el Mensajero de Allah( la paz y las bendiciones sean con él), "Su amor por algo le convierte en ciego y sordo." Abu Daw'ud, al-Adab, 14/38; Ahmad, al-Musnad, 5/194. Este hadith es clasificado como Hasan.

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-Andalusia.





jueves, 27 de agosto de 2009

¿Cómo se debe de saludar en 'Id?

EL SALUDO EN LAS FIESTAS DEL ISLAM
Es permisible que los musulmanes se saluden en el dia del 'id con los saludos específicos que se han reportado de los SahabaS (Que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf.
Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam Ibn Taymiah(Que Allah tenga misericordia de el)dijo:
"En cuanto al saludo de la gente de la oración del 'Id, Taqaballahu mina wa minkum(Que Allah lo acepte de ti y de nosotros)-es reportado que algunos de los Sahabas los practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo," Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto.La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido:" quien lo haga sigue un ejemplo de los Salaf y quin no lo haga también tiene predecesor." Maymoo al Fatawa 24/253.
Al-Hafiz Ibn Hayr Al-Asqalani ( Que Allah le tenga misericordia) dijo: " Nosotros hemos relatado en Mahamiliat con una cadena de narración que es hasan de Yabir Ibn Nufair, quien dijo: "Cuando los compañeros del Mensajero de Allah( la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él)se encontraban en el dia del 'id, ellos se decia, " Taqaballahu mina wa minkum".
Al Mahamiliat; con cadena hasan consultado en Fath ul.Bari 2:446.
Ibn Qudamah mencionó en al-Mughni(2-259) que Muhammad Ibn Ziad dijo: " Yo estaba con Abu Umamah el Bahili( Que Allah este satisfecho de él) y algunos otros compañeros del Profeta(la paz y las bendiciones sean con él)Cuando volvieron del 'id, se dijeron el uno al otro," Tapaballahu mina wa minkum".
Como Allah dice en el Corán:
" Si os saludas, saludad con un saludo aún mejor, o devolvedlo igual.Allah tiene todo en cuenta." Sura an-Nisa v.86
Y Él más alto dice:
"¿Vais a cambiar lo que es mejor por algo que es peor? Sura al.Baqara v.61
Tomado de:

sábado, 22 de agosto de 2009

Bueno si no pasa nada..si es sólo SUNNA..

¿TAN POCO IMPORTA LA SUNNA?
بسم الله الرحمن الرحيم


El ejercer la Sunnah del Mensajero sws en aquello que haya una prueba tanto del Corán como de la Sunnah así como en los asuntos de la creencia (´aquîda) es algo obligatorio, por la palabra del Profeta sws «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados…».
Este hadiz es esencial cuando se tratan asuntos en las ramificaciones donde es permisible el Iytihâd [esfuerzo intelectual del erudito] cuando se presenta una prueba “dalîl”, ciertamente los eruditos de los Salaf de esta comunidad -entre ellos los cuatro Imâm (Abû Hanîfa, Mâlik, Shâf´i y Ahmad)- encomendaron a seguir la prueba “dalîl” al momento de presentarse, y a dejar sus juicios dados al encontrarse con un hadiz auténtico del Mensajero de Allah sws que los contradijera, es conocido que el Imâm Mâlik dijo: «Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto la del Mensajero de Allah sws ». Dijo el Imâm Shâf´i «Han acordado los hombres que a quien se le clarifique una Sunnah del Mensajero de Alá r, no podrá dejarla por la palabra de nadie más». Ar Ruh de Ibn Qaim (p. 395-396). Dijo Ibn Qaim antes de recordar estos textos: «A quien se le exponga las palabras de los ´Ulama sobre los textos y las ponga en balanza diferenciando con ellas lo que contradicen los textos [Del Corán y la Sunnah] no invalida todas sus palabras ni es injusto con ellos, sino que les sigue, pues todos ellos encomendaron a ello [El dejar sus palabras que contradigan los textos por los hadices]. Su seguidor sincero es aquel que practica lo que aconsejaron no quien los contradice».


En verdad vemos que algunos ´Ulama que se especializaron en el fiqh de alguna de las cuatro escuelas al presentárseles las pruebas correctas confiaron en ellas aun así contradecía sus palabras, dijo Asbag Bin Al Faray [erudito en el Madhab Mâliki]: «El frote (de las medias) del Profeta r y de los mayores de sus compañeros siendo residentes se nos ha establecido y es más fuerte que seguir a Mâlik en lo contrario» Fath Al Bâri (1/306), y dijo Al Hafid en Al Fath (1/276): «Al Mâlikiah [seguidores del Madhab Mâliki] no dicen acerca de la orden cuando lame el perro [los utensilios], dice Al Qrafi de ellos: “En realidad los hadices han sido correctos ¡Es sorprendente como algunos de ellos no los presentan como tal!” »


Y dijo Ibn Al ´Arabi Al Mâliki «Dice Al Mâlikiah: “No hay nadie que pueda rezarlo [Se refiere a la oración fúnebre cuando el muerto no está presente] excepto Muhammad sws”, Decimos: “Aquello que realizó Muhammad sws su comunidad también lo realiza, porque el origen es que no hay particularización [en los actos del Profeta sws excepto con una evidencia]” Dicen: “¡La tierra le fue encogida y se le presentó al muerto delante suyo!” Decimos: “Nuestro Señor es Omnipotente sobre todo, y es posible que le haya pasado eso a nuestro Profeta, pero no hablen sino con lo que ha sido transmitido y no inventen hadices entre ustedes, no hablen sino con lo que está establecido y dejen las transmisiones débiles, porque esto es un camino hacia el perjuicio donde no tendría que existir” » Al Fath (3/189) y Nail Al Autâr de As Shaukâni (4/45).




Dice Ibn Kazîr acerca de la oración intermedia “Salât Al Wusta”: «En verdad ha sido establecido en la Sunnah que es la oración de Al ´Asr, indicando hacia ella» Después transmite que As Shâf ´i dijo: «“Todo lo que dije era sobre el Profeta r, porque a diferencia de mis palabras hay aquello que es verdad”, por lo tanto el dicho “hadiz” del Profeta sws es primero, y no me imiten. También dijo: “Si el hadiz es verdadero y yo dije otra palabra, me retracto de lo que dije y digo lo que dice el hadiz”» Después dice Ibn Kazîr «Esto muestra su gran integridad y personalidad al igual que sus hermanos los Imâm que Alá tenga misericordia y esté complacido de ellos en general, Âmin, por esta razón afirmó con autoridad Al Qâdi Al Maruadi que el Madhab de As Shâf´i respecto a la oración “Salât Al Wusta” es la oración de Al ´Asr, aunque haya sido establecido en sus ultimas palabras [de Shâf´i] o fuera de ellas que era la oración de As Subh [Al Fayr], por la autenticidad de los hadices que muestran que es Al ´Asr, y concordaron en este camino un grupo de eruditos de esta escuela, gracias a Alá y a Él es la alabanza» Tafsir Ibn Kazîr del aleya (Observad la oración prescripta, y especialmente la oración intermedia [Salât Al ‘Asr]).




Dice Ibn Hayar en Al Fath (2/222) «Dijo Ibn Juzaîmah sobre levantar las manos al levantarse de los dos raka´as: “Es la Sunnah, aunque As Shâf´i no lo mencione pues la transmisión [del hadiz] es correcta, y en verdad él [As Shâf´i] dijo: (Hablen con la Sunnah y dejen mi palabra)”». También dice en Al Fath «Dijo Ibn Juzaîmah: “Es prohibido para el ´Alim (erudito) diferir con la Sunnah una vez que la haya aprendido”» Y en Al Fath (2/470) «Transmitió Al Baîhaqi acerca de Ar Rabî´i que dijo: “Dijo As Shâf ´i: (Ha sido transmitido el hadiz sobre el dejar ir a las mujeres a los ´Id [dos festividades] , si el hadiz es correcto es mi palabra)” Dijo Al Baîhaqi: “ [el hadiz] es correcto y es narrado por shaijan [Bujâri y Muslim] – en un hadiz de Um ´Atiah – y por ello es la palabra de la escuela As Shâfi´iah».


Recuerda An Nauaui en su explicación de As Sahih Muslim (4/49) la diferencia de los ´Ulama sobre realizar la ablución al comer la carne de camello y dice «Dijo Ahmad Ibn Hanbal e Ishâq bin Rahauai sobre esto - [realizar] la ablución al comer la carne de camello - dos hadices; hadiz Yâbir y hadiz Al Barâ´, este Madhab es el más fuerte por sus pruebas, aunque el Yumhur [la mayoría] lo contradiga». Dice Ibn Hayar en la explicación del hadiz de Ibn ´Umar sobre el dicho del Profeta sws : «Me ha sido ordenado luchar hasta que atestigüen que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah» en la historia del debate entre Abu Bakr y ´Umar sobre la lucha contra los que prohibían el Zakât, dice: «Esta historia es una evidencia que la Sunnah [parte de ella] pudo no ser conocida por algunos de los mayores Sahâbas y por algunos de ellos sí, por esto no nos fijamos en las opiniones – aunque sean fuertes – cuando contradigan una Sunnah establecida, y no se dice: “ ¿Cómo no pudo saber esto fulano?!» Al Fath (1/76), y dice en (3/544): «Por esto - Al Ish´ar [Marcar al ganado que se sacrifica en la peregrinación] – es la palabra de los Salaf y los que les preceden, recordó At Tahâui la diferencia de opinión de los ´Ulama acerca de que es un acto no recomendable por Abû Hanîfa, pero fuera de él dicen que es un acto recomendable por el seguimiento [de la Sunnah] siendo que sus compañeros Muhammad y Abû Yusuf [dos de los mejores alumnos de Abû Hanîfa] dijeron: es correcto».



¿Qué es la Sunna?

Usos de la palabra Sunnah y sus diferencias
بسم الله الرحمن الرحيم



Esta Legislación completa “Shar´îah” es la Sunnah del Profeta sws hablando de una manera general, pues se emplea la palabra Sunnah en cuatro ocasiones:


Primero: Todo aquello que se encuentre en el Libro “Corán” y la Sunnah es la Sunnah del Mensajero sws, el camino sobre que se encontraba el Profeta sws, por esto su palabra «Aquel que se aparte de mi Sunnah no es de los míos» Compilado por Al Bujâri (5063) y Muslim (1401).


Segundo: La Sunnah significa el hadiz, al momento de adjuntarla con el Libro [Al decir el “Libro y la Sunnah”] Dijo el Mensajero r «Les he dejado algo con lo que no se extraviarán jamás si se aferran a ello; el Libro de Alá y la Sunnah de Su Profeta sws» y dijo: «Les he dejado dos cosas que no se extraviarán después de ellas; el Libro de Alá y mi Sunnah» Narrados por Al Hâkim en su Mustadrak (1/93). También el dicho de algunos ´Ulama “eruditos” al recordar ciertos casos: «Da evidencia de este caso el Libro, la Sunnah y el Iymâ´a (consenso)».


Tercero: Se emplea la palabra Sunnah opuesta a la palabra Bida´ah “innovación”, dijo Muhammad sws en el hadiz narrado por Al´Irbâd Ibn Sâriah r.a. «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aférrense a ella y adhiéranse a ella con los dientes y ¡Ay de ustedes con las innovaciones en los asuntos! Porque toda innovación es una bida´ah (herejía) y toda bid´ah es un extravío». Compilado por Abû Dâûd (4607), At Tirmidhî (2676) e Ibn Mâyah (43-44) dijo At Tirmidhî: «hadiz hassan sahîh». También es el motivo de nombrar los antepasados de la gente del hadiz así algunas de sus obras, como los libros de ´aquîda (creencia) con el nombre As Sunnah, como As Sunnah de Muhammad bin Nasr Al Marûzî, As Sunnah de Abû ´Asim, As Sunnah de Al-lalakâi y demás, en Kitâb As Sunan de Abû Dâûd el “Libro de la Sunnah” contiene muchos hadices respecto a la ´aquîdah.




Cuarto: Se emplea la palabra Sunnah al referirse al mandûb o mustahâb, que es la orden de carácter preferible o recomendable y no de carácter obligatorio, este empleo lo utilizan los Fuqahâ’ (eruditos del derecho islámico), uno de sus ejemplos es la palabra del Profeta sws «Si no fuera porque sería una sobrecarga para mi comunidad, les hubiera ordenado el uso del siwâk antes de cada oración » Compilado por Bujâri (887) y Muslim (252) , el uso del siwak es una orden de carácter recomendable que no fue de carácter obligatorio para no sobrecargar a las personas.






 

jueves, 20 de agosto de 2009

¿RAMADAN KARIM O RAMADAN MUBARAK?
Pregunta:


Cuando muchos mienten en Ramadan, o cuando engañan o difaman, o cuando unos prohíben actos diciendo: En verdad esto es Ilícito (haram). También cuando unos dicen: "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan). ¿Cuál es la respuesta de la jurisprudencia al respecto de estas cuestiones?.


Respuesta:


El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.


Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.


Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.


Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).


Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.


Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.

El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!






Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.
Fuente: "As Sunan wal Bida''"
Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)
Pág. 58

lunes, 17 de agosto de 2009

SE ACERCA RAMADÁN Y NOS ECONTRAMOS CON ESTO...

¿EN QUÉ GRUPO ESTAS?


Toda alabanza es par Allah, lo alabamos a El, y a El  imploramos socorro y ayuda. Y buscamos refugio en Allah de la maldad de nosotros mismos y de nuestras malas obras. Quienquiera que ha sido guiado porAllah, nadie lo puede sacar del camino de Allah. Y quienquiera que Allah ha sacado de Su camino, nadie lo puede guiar. Y yo atestiguo que no existe dios que merezca ser adorado mas que Allah, solamente, sin socio ni asociado. Y además atestiguo que Muhammad salla Allah alaihi wa sallam es su verdadero adorador y mensajero. Que Allah el Exaltado le de Su paz y bendiciones a el último Profeta salla Allah aleihi wa salam, sobre su buena y pura familia y sobre todos sus nobles compañeros.

"Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser temido y no muráis sin estar sometidos " Coran(3:102)

"Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando" Coran (4:1)


"Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito". Coran (70:71).


Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah (Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah aleihi wa salam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.


Siempre que nos encontramos con algún mandamiento de Allah, o de alguna prohibición nos encontraremos con dos tipos de personas:

Aquellas personas que aman obedecer a Allah y otras queno les gusta obedecerlo, o si lo obedecen lo hacen desganados y tristes.


Al igual que aquellos que deben dejar alguna prohibición, veremos que muchas personas rápidamente se apartan de las prohibiciones porque las aborrecen, mientras que otras personas se apartan de lo prohibido porque les perjudican o lo abandonan después de una gran reprimenda o no lo abandonan porque tienen el Iman (fe) débil, y vuelven a caer en lo prohibido.


Conla llegada del Ramadan, nos encontramos con dos tipos de personas:
1.- Los Felices:
1.-Aquellas personas que están Felices por la llegada del Ramadan .
      En este primer grupo de musulmanes, nos encontramos aquellos que se alegran por la llegada del Ramadan. Esta felicidad se puede subdividir en tantos grados de felicidad como numero de musulmanes. Para entendernos, vemos que si en la Umma existen mas de mil millones de musulmanes, y entre ellos hay un grupo mayoritario que se alegra y es feliz por el Ramadan, ese mismo número de musulmanes es el numero de grados o niveles diferentes de felicidad que tienen (experimentan) al recibir el Ramadan.


Encontraremos que de entre los más felices encontraremosaquellos que se comportaban como los Salaf o primeros musulmanes, que llevaban esperando la llegada del Ramadan todo el año, porque estaban preparados para recibirlo y ayunarlo como era debido, con un gran sacrificio para incrementar los actos de adoración y los actos virtuosos y de bien en este bendito mes de Ramadan.


Son éstos, los Salaf, los que se estaban preparando para el Ramadan y durante todo el año pedían con la duah a Allah para que les alargase la vida para que pudiesen ayunarlo. Y cada vez que pasaban los meses se ponían más felices porque se acercaban al mes del Ramadan.

Esta felicidad que experimenta el creyente con la llegada del Ramadan, depende del Iman que tenga la persona, y su grado de felicidad está relacionado con el grado de compromiso que tenga con el Islam y con su Religión.


Igualmente nos encontraremos muchos creyentes que también lo reciben con mucha felicidad y con ganas de ayunarlo con mucha devoción, y toman el Ramadan como la estación propicia para aprovechar este regalo de Allah para incrementar todos los tipos de actos virtuosos que no ha podido realizar en otras fechas fuera de Ramadan.


De entre los creyentes más felices que se alegran por el Ramadán, es sin duda aquellos que previamente, es decir, en Ramadanes anteriores, hayan experimentado y hayan conseguido los objetivos o resultados del ayuno. Uno de los objetivos y éxitos de aquellos que han ayunado notablemente el Ramadán anterior, es que desean con fervor que este Ramadán
llegue lo antes posible y también desean que no acabe, y desean y piden a Allah que si pudiese ser que todo el año fuese Ramadán.


Vemos que los que han conseguido los frutos del verdadero ayuno del Ramadán, desean que todo el año fuese Ramadán, y como así lo desean, harán de un sólo mes sea un año, convertirán el año entero como si fuese un mes viviéndolo todo el año, es decir, que harán que el ayuno de Ramadán esté presente en todos los meses siguientes hasta el siguiente Ramadán.


Aquel que ayunó con Iman y devoción, y alcanzó la dulzura y los frutos del ayuno del Ramadan, su Corazón alcanzó los resultados del Ramadan, hará que siga ayunando (los ayunos opcionales) y actuando como lo hacía en Ramadán, deseará que pronto llegue nuevamente el mes del Ramadan, y cada vez que van pasando los meses, Shawal, Dul Qihda, Dul Hiyya, Muharram, etc… se va alegrando porque se va acercando al Ramadán, y cuando llega Sha’ban (mes anterior al Ramadan), se pone mas alegre porque seguidamente es el mes del Ramadan, y es entonces cuando más feliz se pone.


Este tipo de creyentes que se alegran por la llegada del Ramadán, no sólo están felices antes del Ramadán sino que lo están en más grado cuando están viviendo el mes de Ramadán, y cuando acaba el Ramadán, junto con la felicidad de haber cumplido el Ramadán, le inunda una tristeza por haber finalizado este bendito mes del Ramadan, tristeza que no es sino una nostalgia de que un gran huésped lleno de bendición que es el Ramadan se va. Pero seguidamente esa tristeza se convierte en felicidad, porque sabe que la bendición del Ramadan y sus frutos harán que este mes de Ramadan se alargue durante todo el año, y así después del Ramadan, vivirá los siguientes once meses como si fuesen Ramadan, comportándose y adorando a Allah como hacía en Ramadan, y al mismo tiempo que van pasando los meses el creyente sigue esperando la llegada del siguiente mes de Ramadan y lo anhela como si lo estuviese ayunando en esos momentos.


Estos creyentes que se comportan de esta manera deben saber que han probado la dulzura del ayuno del Ramadan y que han alcanzado su objetivo que es alcanzar la Taqwa, conforme ratifica Allah en el Sagrado Coran:
" Oh Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno igual que se prescribió a los que os precedieron, para que alcancéis la taqwa (piedad).". (Sura de la Vaca; Aya 183-184).


2.- Los Tristes:
2.-Aquellas personas que están Tristes por la llegada del Ramadan.

Este segundo grupo de musulmanes, son los que no les agrada el ayuno del Ramadan, y nada mas oír que pronto llegará el mes del Ramadan, no se alegran, mas bien se entristecen, porque todavía no han entendido o no han tenido la oportunidad de probar la dulzura del ayuno del Ramadan.


Este grupo, nada más llegar el Ramadan, dicen con expresiones como las siguientes:
¡Uff! ¡Otra vez el Ramadan! ¡30 días sin comer ni beber! Y repiten y repiten este número de 30 días, como si fuesen 30 semanas o 30 meses. Un sin fin de expresiones negativas que hacen alusión a que no desean que llegue el Ramadán. Sintiéndose tristes y con un malestar por la llegada de este bendito mes del Ramadán.


Este tipo de musulmanes son los calificados como los pecadores o los que caen en los errores de la desobediencia, y cuando llega este mes, piensan que serán controladas sus palabras, sus acciones por la gente, y que serán reprimidos por no respetar este bendito mes del Ramadán.


Este grupo con la llegada de Ramadán sienten como un ahogo, una tristeza y una estrechez en su interior que no les agrada de que haya llegado este mes del Ramadán, y sólo se pondrán alegres cuando finalice, entonces se pondrán contentos por haber finalizado el Ramadan, y sólo se ponen contentos por el inal del Ramadan los que poseen un Iman bajo y no han entendido el sentido de la prescripción del ayuno del Ramadan.


A este segundo grupo, solo cabe aconsejarles y hacerles dawa, para que se arrepientan y vuelvan a Allah y dejen todos esos pecados y errores que cometían antes del Ramadan, para que aprovechen este mes, para cambiar sus actitudes y para que Allah acepte su arrepentimiento y dejen su mal-obrar y rectifiquen y pidan perdón y vuelvan a la adoración sincera e incrementen sus suplicas en este mes para que Allah acepte su arrepentimiento y
los ayude a realizar acciones virtuosas y de bien, y esos mismos actos harán que su Iman crezca, se fortaleza y esa tristeza o ese pesar por la llegada del Ramadán se convierta en felicidad, porque el ayuno no vino para entristecer a los musulmanes o para traerles mal, sino al contrario, el ayuno del mes del Ramadan fue establecido para liberarlos de Shaitan, de sus pasiones y de la desobediencia para luego encaminarlos al camino recto que no es otro que el
camino del Iman y la Taqwa y la obediencia a Allah.


Este segundo tipo de musulmanes, tienen un claro indicio que tienen poco Iman, y es porque no han entendido el sentido del ayuno o no han experimentado las virtudes del ayuno del mes del Ramadan. Allah dijo en su Sagrado Coran:
" Oh Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno igual que se prescribió a los que os precedieron, para que alcancéis la taqwa (piedad).". (Sura de la Vaca; Aya 183-184).


Allah estableció el ayuno del Ramadán como obligatorio con el objetivo de alcanzar la taqwa (piedad, miedo y obediencia a Allah), para que al salir de esta escuela del Ramadan salgamos los musulmanes con los deberes hechos y con el resultado o las notas excelentes, que es conseguir la taqwa:

Allah no estableció el ayuno del Ramadan, para pasar hambre, sed, dolor, tristeza o sólo para reprimirse de los placeres mundanos, sino que lo estableció para alcanzar la taqwa.


Allah creó a los humanos con el objetivo de la adoración y el objetivo de la adoración es la taqwa (miedo a Allah, obediencia a El y la Piedad), conforme nos dice Allah en el Sagrado Coran:
" ¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que alcancéis la taqwa" . (Sura de la Vaca, aya 21)


Es por ello que este segundo tipo de musulmanes que reciben el Ramadan con tristeza, son aquellos musulmanes de poca fe (Iman), o los que cometen pecados y faltas, necesitan más de este mes de Ramadan que otras cosas, necesitan del ayuno más que el comer y el beber. Porque los pecados y las faltas han hecho que sus corazones se cierren y no entiendan el sentido del Ramadan, sus pecados han cegado sus corazones hacia la verdad, sus pecados han desplazado el Iman de sus corazones. Es por ello que la bendición que aporta el mes del Ramadan, en él Allah espera la vuelta de su siervo para que Le pida perdón y vuelva al camino, y Allah aceptará su vuelta, lo perdonará y lo introducirá en su Misericordia y le facilitará todas los caminos del bien y de la obediencia, alejándolo de los caminos que lo lleven a los pecados y facilitándole todos los caminos de la obediencia y del bien obrar.


Conforme viene en el hadith:
El Profeta salla Allah alaihi wa sallam en el último día de Sha’ban dio un sermón, y dijo: "…y éste (Ramadan) es un mes que su principio es Misericordia, su mitad es Perdón, y su final es Libramiento del Infierno…" Reportado por el sabio Ibn Juzaima.


Si este mes está repleto de Misericordia, de Perdón y de Libramiento del Infierno, pues el mes ideal o favorito para todos los musulmanes, ya sean virtuosos o pecadores. Los virtuosos aumentaran su virtud, su Iman y sus acciones, y los pecadores dejarán de pecar en este mes, se arrepentirán, alcanzarán la Misericordia (Rahma) de Allah, les llegará el Perdón de Allah, y una vez perdonadas sus faltas y pecados inmediatamente Allah los librará del Infierno.


Es por ello que este grupo de musulmanes que no les agrada la llegada del Ramadan, son los que más necesitan de este Ramadan, porque como vimos anteriormente en el primer grupo de musulmanes (los que se alegran por la llegada del Ramadan) son los que están felices por el Ramadan, lo estaba previamente, y lo seguirán estando después de que finalice el Ramadan, los musulmanes de este primer grupo, lo que hacen en Ramadán es intensificar mas la adoración que la que hacían en otro meses.


Pero este segundo grupo de musulmanes que no les agrada la llegada del mes del Ramadan o no lo tienen en cuenta o no le dan su importancia, son los que mas necesitan de él, y son los que el Ramadán puede ayudarlos, puesto que el Ramadán no sólo vino a los creyentes de mucho Iman o a los creyentes virtuosos, sino que el Ramadan vino para todos en general, para los que son virtuosos aumenten su Iman y su virtud, y también vino para los pecadores y a los musulmanes de poco Iman para que vuelvan a Allah , se arrepientan y se reconcilien con Allah, volviendo a la adoración de Allah, sometiéndose a sus mandamientos y alejándose de sus prohibiciones, y cumpliendo con la Sunna del Profeta sala Allah alaihi wa sallam.

viernes, 14 de agosto de 2009

¿NOS DAMOS LA MANOS LOS MUSULMANES?



Se ha vuelto muy común entre nosotros, en nuestros días, cuando un hombre sale a una jornada y luego regresa, un grupo de mujeres de su “grupo” viene con él y lo saluda y lo besa y demás, durante los días de Eid, tales como Eid-ul-Fitr y el Eid-al-Adha. ¿Es esto permisible?
Es bien sabido de las evidencias en el Corán y en la Sunnah[1] que una mujer no debe estrechar sus manos o besar a un hombre que no es un Mahram para ella, si ello es una ocasión de celebración o cuando se llega de una jornada o por cualquier otra razón. Esto es porque la mujer es Awrah (debe ser cubierta) y una Fitnah (fuente de tentaciones). Así que ella no debe tocar a un hombre que no sea considerado un Mahram[2] para ella sin cuidado de si ello es su primo o alguien distante de ella. Y ella no debe besarlo o él besarla a ella.
Nosotros no sabemos si hay alguna diferencia de opinión entre los escolares con respecto a esta prohibición y rechazo de este asunto. Esto es porque ello es de las cosas que causan Fitnah (juicios y dudas) y ello es de los significados que llevan a lo que Alláh ha prohibido de la lascivia y actos desvergonzados y las costumbres que se oponen a la Legislación Divina. No es permisible para los musulmanes el quedarse sobre estas costumbres y permanecer atados a ellas. Además ellos deben abandonarlas y pelear contra ellas, y deberían dar gracias a Alláh por haberlos bendecido con el conocimiento de Sus Leyes y por hacerlos capaces de abandonar lo que lo enoja a Él.
Alláh envió a los Mensajeros, a la cabeza de quienes estaba nuestro Profeta Muhammad, para llamar a la gente a singularizar a Alláh en la adoración y para obedecer Sus órdenes, y para abandonar lo que Él ha prohibido y pelear contra las prácticas malvadas (de la antigüedad).
Así que es obligatorio el abandonar tal práctica (de estrechar las manos). Y es suficiente dar los saludos con la palabra, sin tocarse o besarse. Y hay mucha suficiencia en lo que Alláh ha legislado y permitido para nosotros, sobre lo que Él ha prohibido y no ha permitido. También el saludo debe ser mientras la mujer está vistiendo el Hijab, especialmente con las mujeres jóvenes, porque descubrir si cara no es permitido. Esto es debido a que es la parte más grande de la belleza de una mujer que Alláh le ha prohibido exponer, donde Él dice: “Y no las dejes exponer su belleza, excepto a sus esposos o sus padres o los padres de sus esposos…” (Surah An-Nur:31).
Y Alláh dice en la Surah Al-Ahzab:
“Y si ustedes les preguntan concerniente a un asunto, entonces pregúntenles desde detrás de un velo (Hijab). Eso es lo más puro para sus corazones (de ustedes) y para sus corazones (de ellas)” (Surah Ahzab:53).
Y Él dice: “Di a tus esposas y a tus hijas y a las mujeres creyentes que se dejen descorrer (de) sus Jilbabs, (poniéndolos abajo) todo encima de ellas mismas. Eso es lo mejor para que ellas sean conocidas (Como mujeres libres) y así no serán molestadas. Y Alláh es el que Todo lo Perdona, el Dador de Misericordia” (Surah Ahzab:59).
Y Él dice: “Y las Qawaid (mujeres viejas que han pasado la edad de criar niños), quienes no esperan casarse, no hay pecado su ellas descartan (quitan) sus adornos (exteriores), sin hacerlo en una manera tal como para mostrar sus adornos inmoralmente (tabaruj). Pero si ellas se refrenan de hacerlo, esto es lo mejor para ellas. Y Alláh es el Que todo lo Oye, el Que todo lo Sabe” (Surah An-Nur:60).
Las Qawaid, aquí se refiere a las mujeres viejas. Alláh explica que no hay pecado sobre ellas si deciden remover sus adornos exteriores de sus caras y tales, tanto como no lo hagan en una manera que ellas estarían exponiendo su belleza incorrectamente. Pero continuar vistiendo el velo es lo mejor para ellas, debido a que ello ofrece distanciarlas lejos de la Fitnah.
Y si ellas van a exponer su belleza incorrectamente, entonces ellas no deberían quitarse sus adornos exteriores, sino en su lugar, continuar con el velo, aún si ellas son mujeres viejas.
Así que de todo esto, nosotros venimos a saber que las mujeres jóvenes están obligadas a vestir el Hijab al usar el velo, en todas las situaciones, si ellas estarían exponiéndose a sí mismas impropiamente o no. Esto es porque la Fitha que puede ser causada por ellas y el daño de su desvelamiento es más grande.
Y desde que Alláh ha prohibido a las mujeres el desvelarse, entonces la prohibición de tocar y besar (a hombres extraños) toma gran precedencia. Así que esto es una obligación el abandonar todo esto y estar alerta contra ello y advertir a otro para que lo abandone. Que Alláh nos dirija a todos nosotros a lo que le place a Él y nos proteja de las cosas que traen Su Ira. Verdaderamente, Él es el Más Magnánimo, el Más Generoso.
[1] Nota del traductor: de los múltiples Hadiths prohibiendo claramente el estrechar las manos entre hombres y mujeres no relacionados con el otro (no Maharim) están: El Profeta (SAW) dijo: “Que un hombre chocara con una aguja de hierro en su cabeza es mejor para él que si él tocara a una mujer que no es permisible para él (tocarla) (reportado por At-Tabarani, Al-Bayhaqi y otros y el Imám Al-Albani lo autentificó en el Silsilat As-Sahihah (1/447-448). Y el Profeta (SAW) dijo: “Efectivamente, yo no toco las manos de las mujeres” (At-Tabarani en Al-Mujam-ul-Kabir (24/342) y autentificado en el Sahih Al-Jami (no. 8054). Y Aishah (RA) dijo acerca del Profeta: “¡Lo juro por Alláh! La mano de una mujer nunca tocó la mano del Mensajero de Alláh, además él tomaría el juramento de lealtad de las mujeres verbalmente” (Sahih Muslim (3/1489).
[2] Nota del traductor: un Mahram es un hombre ante el cual una mujer está permitida para descubrirse, tales como su esposo, hermano, padre y aquellos otros hombres mencionados en la Surah An-Nur (24:31).
La regla de estrechar las manos entre hombres y mujeres:
 
Autor: Imám Abdul-Aziz Ibn Baz
Fuente: Revista de la “Universidad Islámica” número 2, 1390 H.
Producido por: Al-Ibaanah.com  Localizado en: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=65
Traduccion al español: Musa Abdullah Reyes H.

lunes, 10 de agosto de 2009

Los Milagros de el Último Profeta

Los Milagros del Profeta Muhammad (salla Allah aleihi wa salam)
 Allah hizo que se produjesen milagros deslumbrantes y signos evidentes a nuestro Profeta Muhammad sws.

Cuando aquel que busca la verdad los examina, le es evidente que estos milagros eran una prueba de Allah para secundar a Su Mensajero. Algunos de los sabios los enumeraron, y llegaron a una suma cercana los mil milagros.


* El Milagro más grandioso: El Sagrado Corán:


Un libro de preceptos evidentes. Es una señal que guía al corazón y a la mente, una señal que perdurará hasta el Día del Juicio, y que no puede cambiarse ni adulterarse.

“Éste es un Libro protegido (de toda contradicción). Es inalterable y no ha sido negado (por ningún libro) que le precediera (ni podrá ser refutado por ningún libro) que le suceda porque ciertamente es una revelación del Sabio, Loable”. (41: 41-42).


Allah desafió a los árabes más elocuentes y sabios en su idioma con este Libro. La elocuencia y fluidez eran el área en que los árabes se destacaban. Ellos eran hostiles con la difusión del Islam y con el Mensajero del Islam, y habrían destruido la difusión del Islam si sus voceros más elocuentes hubieran podido producir algo semejante que pudiera rivalizar con este Libro Sagrado, pero fueron incapaces de hacerlo:

“Si dudáis de lo que le hemos revelado a Nuestro siervo (Muhammad) traed una sura similar, y recurrid para ellos a quienes tomáis por socorredores en lugar de Allah, si es que decís la verdad, guardaos del fuego que ha sido preparado para los incrédulos y cuyo combustible serán hombres y piedras”. (2: 23-24).


Un Milagro único:

Allah quiso que el milagro de Muhammad sea diferente a los milagros de los Mensajeros que le precedieron. Allah podría haber querido, descender un milagro perceptible que deslumbrase a aquellos que lo contemplasen: “Si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4)

Si Allah hubiese querido podría haber hecho descender del cielo una señal aplastante que no fuese posible discutir ni dejar opción alguna salvo creer, y expresar la sumisión ante dicho milagro perceptible: “si quisiéramos les enviaríamos un signo del cielo, ante el cual sus cuellos se inclinarían con sumisión” (26: 4).

Pero Allah quiso que el milagro de este último Mensaje no fuese aplastante, hizo que el Sagrado Corán sea el milagro, que contiene un estilo de vida completo, un verdadero milagro en todos sus aspectos y facetas:


Es un milagro en su estructura semántica y su estilo literario, sólido en calidad y particularidades, las cuales no varían como el hombre, ya que el individuo tiene buenas y malas expresiones. Pero las peculiaridades de este Corán son rectas y consistentes, con un nivel de estilo inmutable. Esto indica que proviene de una fuente que no está sujeta a cambios.


Es un milagro porque forma una doctrina ideológica con su respectiva armonía y naturaleza complementaria de todas sus partes. No existe error o casualidad. Todas sus instrucciones y leyes se unen de una manera armoniosa y complementaria, abarcando todos los aspectos de la vida humana, sin que ninguna de sus partes contradiga a la otra.


Todas ellas apuntan a un mismo enfoque con tal armonía que ningún ser humano sería capaz de producir algo semejante debido a su conocimiento limitado, indudablemente debe existir entonces , una sabiduría perfecta que no está sujeta al transcurso del tiempo y ni al espacio, ella es la que produjo esta guía perfecta y la organizó de esta perfecta manera.


Es un milagro debido a la facilidad con que penetra en los corazones y almas, abriendo sus puertas de una manera eficaz y conmovedora, solucionando los problemas de una manera simple, guiando y ordenando a las personas de la manera más fiable, sin ningún tipo de desvío ni contradicción.

Allah quiso que el Corán sea el milagro sobresaliente de este último Mensaje. El no quiso que una señal perceptible y aplastante descendiera sobre las personas para que inclinen sus cabezas y los forzase a someterse.


Esto se debe a que este último Mensaje es abierto y está dirigido a todas las naciones y generaciones. No es un Mensaje restringido a personas de una determinada época o lugar. Entonces es apropiado que sus milagros estén al alcance de todos, de los que están lejos y de los que están cerca, de todas las naciones y de todas las generaciones.


Los milagros aplastantes se limitaron a aquellos que los presenciaron y se sometieron; luego se volvieron historias que se narran de boca en boca y no algo que pudiera ser presenciado para siempre. Pero el Corán, luego de más de tres siglos, continúa siendo un Libro abierto, una guía claramente definida para que las personas de todas las épocas lo apliquen en sus vidas (si deciden aceptarlo como su guía) y así solucionar todas sus necesidades al guiarlos hacia un mundo mejor, a un horizonte más elevado, y a un destino magnífico. Aquellos que nos sucedan encontrarán significados que nosotros no hemos descifrado, porque el Corán concede a cada investigador acorde a sus necesidades sin que eso lo disminuya en lo más mínimo; sino que constantemente se renueva en sus sublimes significados.







El Viaje Nocturno y la Ascensión a los cielos ( Al Isra’ wal Mi’ray).


Otro de los milagros extraordinarios fue cuando Allah transportó a Su Profeta sws durante la noche desde la sagrada mezquita de Makkah hasta la mezquita de Jerusalén, donde se reunió a los demás Profetas, y dirigió la oración:


“Glorificado sea Quien transportó a Su Siervo durante la noche, desde la mezquita sagrada ( la Meca) a la mezquita lejana ( de Jerusalén) cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunos de Nuestros signos. Él es Omnioyente, Omnividente”. (17: 01).


Luego ascendió a los cielos más elevados donde vio algunos de los signos más grandiosos de su Señor. Vio al ángel Gabriel en su verdadera forma, tal como Allah lo había creado. Ascendió hasta el loto que demarca el límite de los cielos, traspasó más allá de los siete cielos, y el más Misericordioso le habló y lo acercó a Él.
“¿Acaso vais a desmentir lo que vio? Sabed que ciertamente ya le había visto (al Ángel Gabriel) en otro descenso. Junto al loto que demarca el límite (de los siete cielos) donde se encuentra el jardín de la residencia eterna (el Paraíso). (Cuando el Profeta Muhammad, la noche del viaje nocturno y la ascensión, estuvo allí) El loto fue cubierto, y su mirada no se desvió (de lo que debía mirar) ni tampoco se extralimitó. Y por cierto que contempló algunos de los más grandes signos de su Señor”. (53: 12-18).


Los incrédulos de Quraish pensaron que el relato del Mensajero de Allah sws era exagerado, porque solía, en ese entonces, llevarles semanas a las caravanas llegar hasta Jerusalén y luego retornar. Entonces, ¿Cómo un hombre podía afirmar que había ido y regresado en solo algunas horas de la noche? Era algo asombroso, realmente comprendemos que Aquel que lo transporto esa noche fue Allah, enaltecido sea, quien tiene poder sobre todas las cosas.


La Partición de la Luna.
Otro de los milagros sucedidos al Profeta sws fue la partición de la Luna. Los incrédulos de Makka le pidieron al Mensajero de Allah una señal de su veracidad, entonces la luna llena se partió en dos.


Allah registró esta señal en Su Libro diciendo:


“El Día del Juicio está próximo, y (como señal de ello) la Luna se partió en dos. Pero cuando contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer, y se apartaron diciendo: Esto es magia poderosa”. (54: 1-2).

Ibn Kathir narró que los musulmanes concuerdan en la existencia real de dicho acontecimiento, y que los dais que mencionan la división de la luna son mutawatirah, con innumerables cadenas de transmisión, lo que le otorga veracidad indubitable. (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).


Este milagro fue presenciado por muchas personas a lo largo de la península arábiga. Los habitantes de Makkah no le creyeron y dijeron: “Muhammad nos ha embrujado”. Luego dijeron: “Aguardemos y escuchemos lo que los viajeros digan ya que Muhammad no puede embrujar a toda la gente”. Al día siguiente, preguntaron a aquellos que habían venido desde las afueras de Makkah, quienes confirmaron lo que habían visto.

También fue presenciada la separación de la luna desde lugares más allá de la península arábiga. Ibn Kathir dijo: “Su partición se vio en distintas partes del mundo. Fue dicho que esto se registró en algunas partes de la India. Un edificio fue construido esa noche, y fue fechado como la noche en que la luna se separó en dos” (kitab al Bidaiah wa al Nihaia).


Puede decirse que la partición de la luna no es algo imposible, debido a que la ciencia presenció la separación del cometa Procus en dos partes en 1889, y el cometa Bila se partió en dos en 1846. El astrónomo Spencer Jones trató el tema de la partición de los cometas y meteoros en su libro “Mundos sin fin”. Kitab bidaiah wa niahaha

La contestación puede ser: “la diferencia entre la separación en dos partes de la luna y la de estos dos cometas es que ellos (los cometas) no se volvieron a juntar después de haber sido separados, pero la luna fue juntada nuevamente. Esta es la diferencia que se espera entre un fenómeno astronómico natural y un milagro astronómico que ocurrió durante la vida de un Profeta, porque un milagro es de duración limitada y finaliza cuando su propósito se ha cumplido; si hubiese continuado simplemente habría sido un fenómeno natural y ya no habría sido algo milagroso”. Kitab bidaiah wal nihaia.





 La multiplicación del alimento:
Esto ocurrió en más de una ocasión al Profeta Muhammad sws. Anas narró que Abu Talha le comentó a Umm Sulaim: Escuché la voz del Mensajero de Allah y parecía débil, y supe que era a causa del hambre, ¿tienes algo? Ella dijo que si, sacó algunos panecillos de cebada, luego con un velo suyo enrolló los panes. Después lo puso bajo mi brazo y enrollo parte del velo que sobraba alrededor de mi cabeza. Fui donde el Mensajero de Allah y lo encontré en la mezquita, pero había otras personas con él. Permanecí de pie y el Mensajero de Allah me dijo: ¿Abu Talha te ha enviado? Dije: “si”. Él dijo: “¿Con comida? Dije: “si”. El Mensajero de Allah le dijo a quienes estaban con él: “Vamos”. Luego salieron hacia la casa de Abu Talha y yo me adelanté y le informé. Abu Talha dijo: ¡Oh, Umm Sulaim!, El Mensajero de Allah viene junto a otras personas y nosotros no tenemos suficiente alimento. Pero ella dijo: “Allah y Su Mensajero son lo que saben más”.


Abu Talha salió hasta encontrarse con el Mensajero de Allah y junto caminaron hacia la casa. El Mensajero de Allah dijo: “Dime , Oh Umm Sulaim” ¿Qué tienes para comer? Ella acercó los panes. El Mensajero de Allah pidió que se corte en pedazos. Umm Sulaim untó mantequilla encima del pan, luego el Mensajero de Allah realizó unas súplicas que Allah inspiró. Después dijo: “Que diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Luego dijo: “Que otros diez de ellos vengan y coman”. Entonces vinieron y comieron hasta quedar satisfechos y luego salieron. Después volvió a decir: “que otros diez de ellos ingresen y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. Luego dijo: “que otros diez venga y coman”. Entonces entraron y comieron hasta quedar satisfechos y luego se retiraron. El grupo que había asistido eran unos setenta y ochenta hombres”. Bujari y Muslim.

Relató Yabir ibn Abdullah r.a.: “Regresé a mi casa (el día de la batalla de Jandaq) y le dije a mi esposa: ¿tienes algo para comer? Porque he visto al Profeta sws muy hambriento. Ella sacó de una bolsa en la que había una medida de cebada, y teníamos un animal doméstico que sacrifiqué, luego molí la cebada, inmediatamente pusimos la carne en una olla. Luego me dirigí para ver al Profeta sws y le dije: Oh Mensajero de Allah! Sacrificamos un animal y hemos molido una medida de cebada. ¡Ven y trae algunas personas contigo. El Profeta sws dijo en voz alta: “ Oh, gente de al Jandaq! Yabir ha preparado comida, vengan”.


El Mensajero de Allah me dijo: “No saquen la olla ni horneen el pan hasta que yo llegue”. Cuando él llegó, saqué la masa para él. Rogó para que sea bendecida, luego fue hasta nuestra olla e hizo lo mismo. Después dijo: “Llama a la mujer panadera para que pueda ayudarte a hacer el pan; saca la comida de la olla pero no la quites del fuego”. Había mil personas, y ¡Juro por Allah! Que siguieron comiendo hasta que todos estuvieron satisfechos y luego se marcharon, y nuestra olla todavía estaba bullendo, llena de comida como al principio, y nuestra masa también esta como al principio” Bujari y Muslim.

El agua fluye entre sus dedos:
Esto sucedió al Mensajero de Allah en reiteradas ocasiones; mencionaremos algunos ejemplos, como el narrado por Yabir ibn Abdullah: “Las personas estaban sedientas el día de al Hudaibiah. El Mensajero de Allah sws tenía un odre con agua con el que hizo la ablución, luego la gente se acercó diciendo: “Nosotros no tenemos agua para hacer la ablución ni beber salvo lo que hay en tu pellejo”. Entonces el Profeta sws puso su mano en el pellejo y el agua comenzó a fluir entre sus dedos como si fuera un manantial. Bebimos de ella e hicimos nuestras abluciones. Yabir fue preguntado: ¿Cuántos eran en esa ocasión? Respondió: Si hubiéramos sido cien mil el agua habría alcanzado, pero nosotros eramos solamente ciento quince”. Bujari y Muslim.

También aumento el agua del manantial de Al Hudaibiah en el día de Al Hudaibiah. Al Bará ibn Azib r.a. narró: “Nosotros éramos ciento catorce personas con el Mensajero de Allah en el día de Al Hudaibiah. Allí hay un manantial que encontramos seco, sin una gota de agua. El Mensajero de Alah se enteró y vino a sentarse en su borde; luego pidió un recipiente de agua, hizo la ablución, enjuagó su boca; luego rogó y vertió el agua en el pozo. Entonces dijo: “Aguarden un momento”. Luego bebieron de él y le dieron a sus animales, hasta que abandonaron el lugar”. Bujari.

Fue narrado que Abullah ibn Mas’ud r.a. dijo: “Nosotros considerábamos los milagros como una bendición, pero ustedes piensan que era algo temible. En cierta ocasión viajábamos junto al Profeta sws y nuestro suministro de agua disminuyó. El dijo: “Traedme un poco de agua”. Le fue traído un recipiente en el cual había tan sólo un poco de agua. Él puso su mano en el recipiente y dijo: “venid a este purificador bendito, la bendición proviene de Allah. Vi el agua brotar entre los dedos del Mensajero de Allah, y escuchamos el tasbih de la comida cuando él estaba comiendo”. Bujari.


* Sus enemigos no podían dañarle:
Otro ejemplo es la manera en que Allah respondía las suplicas del Profeta sws cuando estaba emigrando de Makkah hacia Madina, y Suraqah ibn Malik lo alcanzó. El caballo de Suraqh se hundió en la arena hasta la barriga no pudiendo moverse. Suraqah dijo: “Veo que has rogado en mi contra”. Ruega en mi favor, y juro por Allah que desviaré a los que te están persiguiendo”. Entonces el Profeta sws rogó por él, y se lliberó de la arena. Entonces siempre que se encontraba con alguno de los que perseguían al Profeta sws les decía: “Ya he buscado en esa dirección, no perdáis el tiempo”. Transmitido por bujari y Muslim.

En la batalla de Hunain los musulmanes estaban siendo derrotados pero el Mensajero de Allah y algunos creyentes (aquellos que habían jurado fidelidad bajo el árbol) resistieron con firmeza. Cuando se enardecía el combate, el Profeta sws tomó algunos guijarros y los arrojó en dirección de los incrédulos, y dijo: “que sean derrotados por el Señor de Muhammad”. Al Abbas, el narrador del hadiz, dijo: “juro por Allah, que al arrojar los guijarros, comencé a ver que sus fuerzas iban disminuyendo y comenzaron a retirarse”. Registrado por Muslim.


Según un relato narrado por Salamah ibn Al Akua’ r.a. dijo: “Estábamos con el Mensajero de Allah sws durante la batalla de Hunain, y el ejercito musulmán huyó abandonando al Mensajero de Allah. Cuando el enemigo se acercó, el Mensajero de Allah sws descendió de su mula, recogió un puñado de tierra, lo arrojó en dirección de los rostros del enemigo y dijo: “Que sus rostros se deformen” y no hubo ninguno de los enemigos sin que sus ojos se llenaran del polvo de aquel puñado ,y huyeron en retirada. Así fue como Allah los derrotó”.


Otro ejemplo es cuando Abu Yahl juró por sus deidades Al Lat y al Uzza que si veía al Mensajero de Allah orando en la mezquita donde Quraish se reunía, pisaría su cuello o lo llenaría su rostro de polvo. Cuando vio al Mensajero prosternado, se propuso hacer lo que había jurado, pero cuando se acercó, se repente retrocedió, levantando sus brazos intentando protegerse. Luego le preguntaron: “¿Qué te sucedió?” Respondió: “Entre él y yo apareció un terrorífico abismo de fuego”.


El Mensajero de Allah dijo al respecto: “si se hubiera acercado más, los ángeles lo habrían despedazado”. Registrado por Muslim.



* Las respuestas a sus súplicas:


La madre de Abu Hurairah r.a. abraza el Islam gracias a la súplica del Mensajero de Allah.
Fue narrado que Abu Hurairah r.a. dijo: “Yo invitaba a mi madre a que abrace el Islam cuando ella era idólatra. Un día ella dijo algo sobre el Mensajero de Allah que me disgustó. Fui llorando a ver al Mensajero de Allah sws. Le dije: “Oh Mensajero de Allah! Pídele a Allah que guíe a la madre de Abu Hurairah. Entonces él dijo: ¡Oh Allah! “Guía a la madre de Abu Hurairah”. Entonces me marché sintiéndome optimista por la súplica del Profeta sws. Cuando llegue a mi casa, encontré la puerta cerrada. Escuché los pasos de mi madre y ella me dijo: ¡Quédate allí, donde estás! Luego oí el ruido del agua. Ella se bañó después se vistió y vistió un velo, finalmente abrió la puerta y dijo: ¡Oh Abu Hurairah! Atestiguo que no hay divinidad excepto Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero”. Fui al Mensajero de Allah sws llorando de alegría. Él alabó a Allah y dijo algunas bellas palabras”


Mu’yizat al Mustafa. Jair al din ua’ili.pag 61


Los Profetas y sus Mensajes pag 165.


Yarir se convirtió en un gran jinete luego de las súplicas del Mensajero de Allah.

Narró Yarir ibn Abullah r.a.: “El Mensajero de Allah sws me dijo: “¿podrías librarme de Dhu al Jalasah*? Respondí: “Por supuesto”. Yo no era un buen jinete y se lo mencioné al Mensajero de Allah . Entonces golpeó fuerte en mi pechó, hasta que pude ver la marca que dejó su mano, y dijo: “Oh Allah! Haz de él un buen jinete y que se convierta en un guía para que los demás se guíen a través suyo”. Luego de su súplica nunca más volví a caer de mi caballo. Partí con ciento cincuenta jinetes valientes de Quraish, y la destruimos” Bujari y Muslim.

*Narrado por Muslim. Esta era la casa de los dioses falsos de Jaz’am conocida como Ka’bah al Iamamah.

Fue narrado por Anas r.a. dijo: “la gente atravesó un año de hambruna durante la época del Mensajero de Allah . En una oportunidad el Profeta sws estaba disertando un día viernes, y un beduino se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestros bienes se han perdido y nuestros niños están hambrientos; pídele a Alah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos, y en ese momento no veíamos ninguna nube en el cielo, pero juro por Aquel en Cuyas manos está mi alma, tan pronto como bajó sus manos las nubes empezaron a formarse como si fueran montañas, y apenas descendió del minbar vi la lluvia que goteaba de su barba. Llovió todo ese día, el siguiente día y hasta el viernes siguiente, entonces el mismo beduino, u otro, se puso de pie y dijo: “Oh Mensajero de Allah! Nuestras casas se están destruyendo y nuestras propiedades están inundadas, ruega a Allah por nosotros”. Entonces él levantó sus manos y dijo: ''Oh Allah! Haz que llueva a nuestros alrededores y no sobre nosotros” Ni bien terminó su súplica comenzó a despejarse , y Madinah quedó rodeada de nubes pero no había ninguna nube sobre la ciudad, y el manantial del Valle de Qanah fluyó todo un mes con agua, y todos los que venían desde cualquier dirección comentaban sobre la lluvia”.

Según otro relato dijo: “Oh Allah! Haz que llueva alrededor de nosotros y no sobre nosotros. Oh Allah, Haz llover sobre las colinas, las montañas, los valles y los árboles”. Luego la lluvia se detuvo y salimos caminando bajo el sol”. Bujari y Muslim.


La mano de un arrogante se vio afectada por su ruego.
Narró Salamah ibn al Akua’ r.a. que un hombre estaba comiendo en presencia del Mensajero de Allah sws, con la mano izquierda. Él le dijo: “Come con tu mano derecha”. Pero el hombre dijo: “No puedo”. Entonces el Profeta sws dijo: “No pudiste. Nada te lo impidió excepto tu arrogancia”. Salamah dijo: “Esta persona jamás pudo levantar su mano en dirección a su boca luego de ello”. Muslim

La bendición de las oraciones del Mensajero de Allah sws alcanzaron al camello de Yabir r.a.


Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “salí en una campaña militar con el Mensajero de Allah sws, y yo montaba un camello que transportaba agua que estaba cansado y apenas podía caminar. El Profeta sws me alcanzó y dijo: “ ¿Qué le sucede a tu camello?” Le respondí: “Está cansado”. El Mensajero de Allah sws se quedó detrás, retó al camello y rogó por él, y de ahí en más el camello siempre estuvo en la delantera de la caravana. Él me dijo: “¿Cómo encuentras ahora a tu camello?” Le dije: “Muy bien, tu bendición lo ha alcanzado”. Él dijo: “¿Me lo venderías por una onza de oro?” Acepte con la condición de que me deje montarlo hasta llegar a Madinah. Cuando el Mensajero de Allah sws llegó a Madinah le llevé el camello a la mañana siguiente y él me dio su precio y luego me lo devolvió”. Bujari y Muslim.



*La curación de los enfermos


Curó una pierna fracturada:
Fue narrado que el al Bara r.a. dijo: “Tropecé y caí en una noche iluminada por la luna, y fracturé mi pierda. La envolví con mi turbante y fui donde mis compañeros, luego fui ante el Profeta sws y le dije lo que había sucedido. Él dijo: “Endereza tu pierna”. Entonces estiré mi pierna y la limpió con su mano, y quedó como si nada le hubiese pasado”. Bujari.



Curó los ojos de Ali ibn Abi Talib r.a.
Se narró de Sahl ibn Sa’d r.a. que en el día de Jaibar, el Mensajero de Allah dijo: “Mañana le daré el estandarte a un hombre a través de quien Allah nos otorgará la victoria. Este hombre ama a Allah y a Su Mensajero y Allah y Su Mensajero lo aman”. A la mañana siguiente, las personas vinieron a ver al Mensajero de Allah, y cada uno de ellos anhelaba recibir el estandarte. Pero él sws dijo: “¿Dóne está Ali ibn Abi Talib?” Dijeron: Oh Mensajero de Allah! Sus ojos le afligen”. Él dijo: “Vayan a buscarlo”. Cuando fue traído en su presencia, el Mensajero de Allah escupió en ellos, y sanó, como si nunca hubiese padecido. Luego le dio el estandarte y Ali r.a. dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿Debo combatirlos hasta que sean como nosotros? Él dijo: “Ve con calma hasta que alcances su territorio, luego invítalos a abrazar al Islam, y explícales los deberes que tienen con Allah. Juro por Allah , que si Allah guiara a un solo hombre a través tuyo, ello sería mejor para ti que los valiosos camellos rojizos” Bujari y Muslim.


La herida de Salamah ibn Al Akua’ r.a.


Fue narrado que Iazid ibn Abu ‘Ubaid dijo: “Vi la marca de un golpe en la pantorrilla de Salamah ibn Al Akua’, y exclamé: Oh Abu Muslim ¿Qué es eso? Él respondió: “Un golpe que sufrí en el día de Jaibar. La gente dijo: Salamah está herido. Fui a ver al Profeta sws y sopló en la herida tres veces. Hasta ahora no he vuelto a sentir absolutamente nada”. Bujari.


Otros Milagros


Expulsó el demonio de una persona poseída.


El Lamento del tronco del árbol.


Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban


Los saludos de las piedras


El quejido del camello


Expulsó el demonio de una persona poseída.
Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi dijo: “Estábamos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y al pasar por un valle, una mujer trajo a su hijo que estaba poseído por un yinn. El Profeta sws lo tomó de su nariz y dijo: ¡Sal! ¡Soy Muhammad el Mensajero de Allah!. Luego nos marchamos, y cuando regresamos a ese lugar, le preguntó por el muchacho. Ella dijo: “Por Aquel que te envió con la verdad, nunca volvimos a ver nada malo en él luego que tú lo liberaste del yinn”. Iman Ahmad. Hadit Sahih revisado por Al Albani.


El Lamento del tronco del árbol.
En el libro Sahih al Bujari y en otros libros de hadiz se narra que el Mensajero de Allah sws pronunciaba sus disertaciones apoyándose en el tronco de palmera que había en su mezquita, y cuando empezó a usar el minbar, el tronco del árbol se afligió. Entonces él lo acarició. Según transmitió Al Bujari: “Cuando el minbar fue construido, nosotros oíamos algo similar al gemido de un camello que provenía del tronco, hasta que el Mensajero de Allah bajó del minbar y colocó su mano sobre él.”

Los árboles se inclinaban ante él y le hablaban.
Fue narrado que Yabir r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws, y nos detuvimos en un valle ancho. El Mensajero de Allah sws fue a hacer sus necesidades, pero no vio nada para ocultarse, aparte de dos árboles en el borde del valle. El Mensajero de Allah sws fue a unos de ellos, tomo una de sus ramas y dijo: “Sígueme con el permiso de Allah”, y lo siguió como un camello es llevado por su cáncamo de la nariz en manos de su jinete. Después fue donde el otro árbol, tomo una de sus ramas y dijo:” Sígueme con el permiso de Allah”. Y también lo siguió. Luego de pie entre los dos árboles dijo: “Acérquense y cúbranme con el permiso de Allah” y se juntaron. Me senté y luego vi al Mensajero de Allah sws viniendo hacia mí, y los dos árboles se habían separado y cada uno de ellos estaba en su lugar”. Muslim.


Fue narrado por Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Nosotros salimos en una campaña con el Mensajero de Allah sws y se detuvo para descansar. El Profeta sws se durmió, y un árbol vino arrastrándose hasta cubrirlo, luego regreso a su lugar. Cuando el Mensajero de Allah sws se despertó, le dijo sobre y él me dijo: “Ese es un árbol que le pidió permiso a su Señor para saludar al Mensajero de Allah sws y el permiso le fue concedido”. Imam Ahmad y a Darimi.


Anas r.a. dijo: “El ángel Gabriel vino ante el Profeta sws cuando estaba sentado y afligido, manchado con sangre debido a la persecución de las personas de Makka. Él le dijo: “Oh Mensajero de Allah! ¿Quieres que nosotros te mostremos un señal? Él dijo: “Sí”. Él miró a un árbol que estaba detrás de él y le dijo: “Llámalo”. Entonces lo llamó y vino ante él. Luego le dijo: “Dile que regrese”. Entonces le dijo que regresara y así lo hizo. El Mensajero de Allah dijo: “Es suficiente para mí, es suficiente para mí”.


Narrado por Imam Ahmad. Darimi. Legitimado por Al Albani.


Fue narrado que ibn Abbas r.a. dijo: “Un beduino vino ante el Mensajero de Allah sws y le dijo: “¿Cómo puedo saber que eres un Profeta?” Le dijo: “Si yo llamo a ese racimo de dátiles de aquella palmera para que dé testimonio de que yo soy el Mensajero de Allah”. Entonces el Mensajero de Allah sws lo llamó, y este bajó de la palmera hasta llegar al Profeta sws. Le ordenó sws: “Vuelve”, regresó a su lugar. Luego el beduino abrazó el Islam”. Sahih at Tirmidhi.


Haqq ibn Abdurrahman r.a. dijo: “Escuché a mi padre decir: Le pregunté a Masruq: ¿Cómo hizo el Profeta sws para saber sobre los genios (yinn) en la noche que ellos lo escucharon recitar el Corán?” Respondió: “Su padre (queriendo decir Abdullah ibn Mas’ud) me dijo que él dijo que un árbol le informó al respecto” Bujari y Muslim.


Fue narrado que Ibn Omar r.a. dijo: “Estábamos en un viaje con el Profeta sws, y un beduino se acercó, el Mensajero de Allah sws le preguntó: “¿Darías testimonio de que no hay divinidad excepto Allah, sin compañero ni asociado, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero?” Él dijo: ¿Quiénes dan testimonio de lo que has dicho? Le dijo: “Este árbol del desierto”. El Mensajero de Allah sws lo llamó, y estaba de pie en el borde del valle. El árbol vino, arrastrándose hasta pararse frente a él, y dio testimonio tres veces, y luego regresó a su lugar”. Narrado por Al Darimi. Legitimado por Al Albani.


Los saludos de las piedras.


Yabir ibn Samurah r.a. narró que el Mensajero de Allah sws dijo: “Sé de una piedra en Makkah que me saludaba antes de que empezara mi misión”. Muslim y At Tirmidhi.


El quejido del camello.


Fue narrado que Ia’la ibn Murrah al Zaqafi r.a. dijo: “Mientras estábamos viajando con el Mensajero de Allah sws, pasamos junto a un camello que llevaba el agua potable. Cuando el camello lo vio empezó a realizar ruidos guturales y apoyó la parte delantera de su cuello en la tierra. El Profeta sws fue a su lado y dijo: “¿Dónde está el dueño de este camello?”. El dueño vino ante él, y el Profeta le dijo: “Véndemelo”. Él dijo: “Te lo daré ¡Oh Mensajero de Allah! Pero pertenece a una familia que no tiene otra fuente de ingreso”. Le dijo: “Si ese es el caso (no tienes porqué dármelo) pero se ha quejado de que le exigen trabajar en exceso y que está mal alimentado, así que trátalo bien”. Imam Ahmad y Ad Darimi.


Fue narrado que Abdullah ibn Ya’far r.a. dijo: “El Mensajero de Allah sws hizo que montara detrás de él, y me dijo algo que yo no le transmití a nadie. El Mensajero de Alah prefería ocultarse para hacer sus necesidades detrás de una colina o de un grupo de palmeras. En cierta ocasión ingresó en un huerto perteneciente a un hombre de los Ansar, y vio un camello. Cuando vio al Profeta sws emitió un sonido y sus ojos comenzaron a lagrimear. El Profeta sws se le acercó y lo acarició entre su joroba y sus orejas, entonces se tranquilizó. Luego dijo: “ Quién es el dueño de este camello? ¿A quién pertenece este camello?”. Un hombre joven de los Ansar vino y dijo: ‘’Es mío Oh Mensajero de Allah” Él le dijo: ¿Acaso no le temes a Allah con respecto al trato de este animal sobre quien Allah te ha dado autoridad? Se ha quejado ante mí de que estás haciéndole pasar hambre y agotándolo”.


Abu Dawud, al Hakim, Ahmad.