SEGURO QUE MÁS DE UN@ HABÍAMOS CONOCIDO ALGUNO
بسم الله الرحمن الرحيم
El “Yama-at al-Tabligh” es uno de los grupos que están trabajando por el Islam. Sus esfuerzos en llamar a la gente hacia Alláh (Dawah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos ellos cometen algunos errores y algunos puntos concernientes a ellos deberían ser notados. Estos puntos pueden ser resumidos como sigue, haciendo notar que estos errores pueden variar en estos grupos, dependiendo del ambiente y la sociedad en la cual ellos se encuentran.
1.- No adoptar el Aqidah de los Ahl al-Sunnah wal Yama-ah. Esto es claramente visto desde las variaciones en el Aqidah de algunos de sus miembros y aún de algunos de sus líderes.
2.- Su no poner atención al conocimiento de la Sharíah.
3.- Su mala interpretación de algunos versos coránicos en una manera que no fue intentada por Alláh. Por ejemplo, ellos interpretan los versos sobre el Yihad como si se refirieran a “salir para la Dawah”. Los versos los cuales mencionan la palabra Khuruy (salir) son interpretados por ellos como de salir para la Dawah.
4.- Ellos hacer de sus sistema de salir para la Dawah un acto de adoración. Así que ellos empezaron a citar erróneamente el Corán para apoyar su sistema el cual especifica cierto número de días y meses. Su sistema, el cual ellos piensan que está basado sobre la evidencia del Corán, está ampliamente difundido entre ellos en todos los países y ambientes.
5.- Ellos hacen algunas cosas que van en contra de la Sharíah, tales como señalar a uno de ellos para que haga Duá por ellos mientras el grupo sale para la Dawah, y ellos piensan que su éxito o fracaso depende de si este hombre fue sincero y su Duá aceptada.
6.- Ahadith Daif (débiles) y Mawdu (fabricados) son ampliamente difundidos entre ellos, y esto no es de beneficio para aquellos quienes aspiran a llamar a la gente hacia Alláh.
7.- Ellos no hablan del Munkarat (las cosas malvadas), pensando que imponer lo que es bueno es suficiente. Por lo tanto nosotros encontramos que ellos no hablan acerca de las maldades que están difundidas entre la gente, aunque el slogan de esta Ummah (el cual ellos repiten continuamente) es:
“Dejen levantarse de entre ustedes un grupo de gente que invite a todo lo que es bueno (el Islam) imponiendo Al-Maruf( el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam le ordena a uno hacer) y prohibiendo Al-Munkar (el politeísmo y la incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido). Y esto son aquellos quienes son los exitosos” (Al Imrán, 3:104).
Los exitosos son aquellos quienes imponen lo que es bueno y prohíben lo que es malvado, no solo aquellos quienes hacen solamente una de las dos.
8.- Algunos de ellos caen en la autoadmiración y la arrogancia, lo cual los lleva a mirar hacia abajo a los otros y aún mirar hacia abajo a los escolares y describirlos como inactivos y dormidos; o a ser ostentosos. Así que ustedes los encuentran hablando acerca de cómo ellos salieron y viajaron y ellos vieron tal y tal, lo cual los lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.
9.- Ellos consideran que salir para la Dawah como que es mejor que muchos actos de adoración tales como el Yihad y buscar el conocimiento; aún aquellas cosas que son deberes obligatorios, o pueden ser obligatorios sobre algunas gentes pero no sobre otras.
10.- Algunos de ellos audazmente emiten Fatwas y discuten Tafsir y Hadith. Esto es porque ellos permiten a cada uno de ellos el dirigirse a la gente para explicarles a ellos. Esto los lleva a hablar audazmente de asuntos de Sharíah. Así que inevitablemente hablan del significado de una regla, hadith o verso cuando ellos no han leído nada acerca de ellos, o han escuchado a alguno de los escolares. Y algunos de ellos son nuevos musulmanes o han regresado al Islam recientemente.
11.- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus niños y esposas. Por lo tanto los escolares no permiten a la gente el ir con ellos, excepto por aquellos quienes quieren ayudarles y corregir los errores en los cuales ellos han caído.
Nosotros no deberíamos mantener a la gente alejada de ellos, más bien nosotros deberíamos de tratar de corregir sus errores y aconsejarlos para que así sus esfuerzos continúen y ellos serán corregidos de acuerdo al Corán y la Sunnah.
A continuación siguen las Fatwas de algunos de los Escolares concernientes al Yama-at al-Tabligh:
1.- El Sheik Abd al-Aziz ibn Baz dijo:
El Yama-at al-Tabligh no tiene un apropiado entendimiento de los asuntos del Aqidah, así que no es permisible salir con ellos, excepto por uno quien tenga conocimiento y entendimiento del correcto Aqidah de la Ahl al-Sunnah wal-Yama-ah, para que así pueda guiarlos y aconsejarlos, y cooperar con ellos en hacer el bien, porque ellos son muy activos, pero necesitan más conocimiento y alguien quien pueda guiarlos de entre aquellos quienes tienen conocimiento del Tawhid y la Sunnah. Que Alláh nos bendiga con el entendimiento apropiado del Islam y nos haga esforzarnos en adherirnos a ello.
Maymu Fatawa al-Sheik Ibn Baz, 8/331.
2.- El Sheik Salih al-Fawzan dijo:
Salir por Alláh no se refiere a la clase de salida que ellos quieren decir hoy en día. Salir por Alláh significa salir a luchar. A lo que ellos llaman a salir hoy en día es una Bidah (innovación) que no fue narrada desde los Salaf.
Salir para llamar a la gente hacia Alláh no puede estar limitado a un cierto número de días, más bien uno debería llamar a la gente hacia Alláh de acuerdo a las capacidades de uno, sin limitar eso a un grupo o a cuarenta días, o más o menos que eso.
Similarmente los Daiyah deben tener conocimiento. No es permisible para una persona el llamar hacia Alláh cuando él es ignorante. Alláh dice:
“Di (Oh Muhammad): Esta es mi vía; Yo los invito hacia Alláh (la Unicidad de Alláh; el monoteísmo islámico) con conocimiento seguro” (Yusuf, 12:108).
Con conocimiento, porque el llamador debe conocer aquello hacia lo que él llama a la gente, lo que es obligatorio, Mustahab, Haram y Makruh; él tiene que saber lo que son el Shirk, el pecado, el Kufr, la inmoralidad y la desobediencia; él tiene que saber los grados de denunciar el mal y cómo hacerlo.
La clase de salida que distrae a la gente de buscar el conocimiento está mal, porque buscar el conocimiento es una obligación, y solamente puede ser lograda aprendiendo, no por inspiración. Este es uno de los mitos Sufis desviados, porque la acción sin conocimiento es desvío, y esperar adquirir el conocimiento sin aprendizaje es una ilusión.
De: “Thalath Mihadarat fil-Ilm wal-Dawah”.
3.- El Sheik, Muhammad Ibn Ibrahim Al-ash-Sheik al advertir contra los Yama-at at-Tabligh:
De Muhammad Ibn Ibrahim para su excelencia Príncipe Khalid Ibn Saud, líder de la Corte Real, As Salam Aleikum wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu, procedamos:
Yo recibí la noble correspondencia de su Excelencia (no. 36/4/5-D el 21/1/1382 H) y aquello que contiene de las solicitudes dirigidas a su Excelencia, el Rey; de Muhammad Ibn Abdul-Hamid al-Qadiri, Sah Ahmad Nurani, Abdus-Salam al-Qadiri y Saud Ahmad Dahlawi con respecto a su solicitud para el apoyo en el proyecto de su organización la cual ellos han llamado “Kuliyatud-Dawah wat-Tabligh al-Islamiyah” y también los panfletos que han sido anexados con su solicitud.
Yo informo a su Excelencia que no hay ningún bien en esta organización, porque ciertamente es una organización de innovación y falsedad, lo cual yo he descubierto por leer sus panfletos los cuales fueron anexados a su solicitud. Nosotros lo encontramos comprometido con la falsedad, la innovación y la invitación a la adoración de tumbas y el Shirk. Así de simple, algo acerca de lo cual (nosotros) no podemos permanecer callados.
Por lo tanto, nosotros deberíamos (inshaAlláh) poner una refutación que revele su desvío y falsedad.
Nosotros pedimos a Alláh que ayude a su religión y haga alta Su Palabra, was Salam Aleikum wa Rahmatulahi wa Barakatuhu (S-M-405 el 29/1/1382 H)
4.- El Sheik Muhammad Nasirudin al-Albani con respecto al Yama-ah at-Tabligh dijo:
Él (رحمه الله) fue preguntado:
“¿Cuál es su opinión concerniente al Yama-ah at-Tabligh? ¿Es permisible para un estudiante de conocimiento u otro que él, el salir con ellos bajo la intención de invitar hacia (la vía de) Alláh?”.
Así que él respondió: El Yama-ah at-Tabligh no sostiene el Manhay del Libro de Alláh ni la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni aquello sobre lo cual estaban nuestros Salaf as-Salih.
Y si la situación era tal, entonces no es permisible salir con ellos porque ello desafía nuestro Manhay en llamar hacia el Manhay de los Salaf as-Salih. Así que en la vía de invitar hacia Alláh, entonces un Alim (uno quien es conocedor) puede salir con ellos, pero como para aquellos (ignorantes, sin conocimiento) quienes salen con ellos, entonces es obligatorio sobre ello el permanecer en sus países y (estudiar Islam) buscar el conocimiento en su Masyid hasta que se gradúe de entre ellos gente de conocimiento quien apoye los círculos de estudio invitando hacia la vía de Alláh.
Tanto como la situación sea como esa, es sobre el estudiante de conocimiento el invitar a esta gente (aquellos de entre el Yama-ah at-Tabligh) a estudiar el Libro de Alláh y la Sunnah e invitar a la gente a ello.
Y los Yama-ah at-Tabligh, con respecto a la Dawah hacia el Libro y la Sunnah, no lo intentan iniciando por un punto, más bien ellos consideran como un llamado (Dawah) dividido. Y por esto ellos se asemejan al Yama-ah de al-Ikhwan al-Muslimin.
Ellos dicen que su Dawah está basada sobre el Libro de Alláh y la Sunnah, de cualquier manera, esto es mero dicho ocioso porque ciertamente ellos no tienen Aqidah sobre el cual ellos estén unidos (que los una a ellos); así que ustedes encuentran que algunos son Maturidi, otros son Ashari, mientras otros son Sufis y aún algunos de ellos no tienen Madhab (afiliación a alguna ideología en particular).
Esto es porque su Dawah está construida sobre amontonar (a la gente); luego reunirlos y cultivarlos o instruirlos, y en realidad ellos no tienen ninguna cultura realmente. Más de un siglo y medio ha pasado y no ha aparecido de entre ellos un escolar.
Como para nosotros, luego nosotros decimos instruirlos, luego reunirlos, de tal forma que el reunirlos está basado sobre un fundamento en el cual no hay ninguna duda.
Así que la Dawah del Yama-ah at-Tabligh es aquella de la Sufiyah, ellos llaman hacia las buenas maneras; en cuanto a corregir el diferendo en el Aqidah del grupo, entonces ellos no es esfuerzan una jota. Esto es porque ellos creen que esto causará diferencias (y separaciones).
Sucedió que un hermano, Sad al-Husayn tenía mucha correspondencia con el líder del Yama-ah at-Tabligh en India o Pakistán y de eso se volvió claro que ellos reconocen la (creencia en) la intercesión y la búsqueda de ayuda (de otro que Alláh) y muchas otras cosas. Y ellos solicitan a su gente (miembros) que hagan Bayah (juramento de lealtad) basados sobre cuatro asuntos; entre ellos la metodología Naqshbandiyah. Así que es sobre cada Tablighi (uno quien se adscribe al Yama-ah at-Tabligh) el hacer Bayah de estos (asuntos) fundamentales.
Alguien puede preguntar: Efectivamente este grupo ha corregido sus faltas (retornado hacia Alláh) como un resultado de los esfuerzos de muchos individuos y es muy posible que muchos no musulmanes hayan aceptado el Islam en sus manos. ¿Esto no es suficiente (prueba) para la permisibilidad de salir con ellos y participar en aquello hacia lo cual ellos llaman?
Así que nosotros decimos: Efectivamente, nosotros conocemos estas palabras y las escuchamos muchos y sabemos que emanan de la Sufiyah. Por ejemplo, hay un sheik cuyo Aqidah es incorrecto y no conoce nada acerca de la Sunnah. En su lugar ellos mentirosamente toman de la riqueza de la gente, así que junto con esto, muchos abiertamente pecadores buscan el perdón de ellos.
Así que cada grupo invita al bien, entonces es imperativo que ellos deberían adherirse (al Corán y la Sunnah), y (esto) nuestra propuesta es pura, así que ¿hacia qué están llamando ellos?
¿Están ellos llamando hacia la adherencia al Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el Aqidah de los Salaf as-Salih, abandonando el seguimiento ciego de los Madhabs hasta tal punto en que ellos se adhieran a na Sunnah por encima de su Madhab? Así que el Yama-ah at-Tabligh no tiene un conocimiento basado (Manhay), más bien su Manhay está de acuerdo al lugar donde ellos on encontrados, así que ellos cambian sus “colores” para vestirse a sí mismos.
[“Al-Fatawa al-Imaratiyah” de al-Albani].
5.- El Sheik Abdur-Razaq Afifi (dice) con respecto al Yama-ah at-Tabligh:
El Sheik fue preguntado acerca de salir con el Yama-ah at-Tabligh para recordar a la gente de la Grandeza de Alláh.
Así que el Sheik dijo: Aquello que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos quienes se adhieren al Manhay de los Qadariyah y otros que ellos y su salir no es (considerado como) en la vía de Alláh; más bien ello está en la vía del Iliyas. Ellos no invitan al Libro (de Alláh) [Sus libros son el “Fazail-e-Amal” y el “Bahest-i-Zewar”] ni a la Sunnah, más bien ellos invitan a Iliyas, su Sheik en Bangladesh. (Unos de sus Sheiks).
Como para salir con ellos con la intención de invitar hacia la vía de Alláh, entonces eso es (considerado como) salir en la vía de Alláh pero no aquella la cual está yendo el Yama-ah at-Tabligh.
Y yo sé del Yama-ah at-Tabligh desde un largo tiempo y ellos son innovadores donde quiera que puedan estar; Egipto, Israel, América, Arabia Saudita y todos ellos se atan a sí mismos a su Sheik Iliyas.
[“Fatawa wa Rasail Samahtu Abdur-Razaq Afeefee”, Volumen 1, Página 174].
Y Alláh sabe mejor.
Tomado de: http://www.allaahuakbar.net/tableegi_ja ... 40_day.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
El “Yama-at al-Tabligh” es uno de los grupos que están trabajando por el Islam. Sus esfuerzos en llamar a la gente hacia Alláh (Dawah) no pueden ser negados. Pero como muchos otros grupos ellos cometen algunos errores y algunos puntos concernientes a ellos deberían ser notados. Estos puntos pueden ser resumidos como sigue, haciendo notar que estos errores pueden variar en estos grupos, dependiendo del ambiente y la sociedad en la cual ellos se encuentran.
1.- No adoptar el Aqidah de los Ahl al-Sunnah wal Yama-ah. Esto es claramente visto desde las variaciones en el Aqidah de algunos de sus miembros y aún de algunos de sus líderes.
2.- Su no poner atención al conocimiento de la Sharíah.
3.- Su mala interpretación de algunos versos coránicos en una manera que no fue intentada por Alláh. Por ejemplo, ellos interpretan los versos sobre el Yihad como si se refirieran a “salir para la Dawah”. Los versos los cuales mencionan la palabra Khuruy (salir) son interpretados por ellos como de salir para la Dawah.
4.- Ellos hacer de sus sistema de salir para la Dawah un acto de adoración. Así que ellos empezaron a citar erróneamente el Corán para apoyar su sistema el cual especifica cierto número de días y meses. Su sistema, el cual ellos piensan que está basado sobre la evidencia del Corán, está ampliamente difundido entre ellos en todos los países y ambientes.
5.- Ellos hacen algunas cosas que van en contra de la Sharíah, tales como señalar a uno de ellos para que haga Duá por ellos mientras el grupo sale para la Dawah, y ellos piensan que su éxito o fracaso depende de si este hombre fue sincero y su Duá aceptada.
6.- Ahadith Daif (débiles) y Mawdu (fabricados) son ampliamente difundidos entre ellos, y esto no es de beneficio para aquellos quienes aspiran a llamar a la gente hacia Alláh.
7.- Ellos no hablan del Munkarat (las cosas malvadas), pensando que imponer lo que es bueno es suficiente. Por lo tanto nosotros encontramos que ellos no hablan acerca de las maldades que están difundidas entre la gente, aunque el slogan de esta Ummah (el cual ellos repiten continuamente) es:
“Dejen levantarse de entre ustedes un grupo de gente que invite a todo lo que es bueno (el Islam) imponiendo Al-Maruf( el monoteísmo islámico y todo lo que el Islam le ordena a uno hacer) y prohibiendo Al-Munkar (el politeísmo y la incredulidad y todo lo que el Islam ha prohibido). Y esto son aquellos quienes son los exitosos” (Al Imrán, 3:104).
Los exitosos son aquellos quienes imponen lo que es bueno y prohíben lo que es malvado, no solo aquellos quienes hacen solamente una de las dos.
8.- Algunos de ellos caen en la autoadmiración y la arrogancia, lo cual los lleva a mirar hacia abajo a los otros y aún mirar hacia abajo a los escolares y describirlos como inactivos y dormidos; o a ser ostentosos. Así que ustedes los encuentran hablando acerca de cómo ellos salieron y viajaron y ellos vieron tal y tal, lo cual los lleva a resultados desfavorables, como hemos mencionado.
9.- Ellos consideran que salir para la Dawah como que es mejor que muchos actos de adoración tales como el Yihad y buscar el conocimiento; aún aquellas cosas que son deberes obligatorios, o pueden ser obligatorios sobre algunas gentes pero no sobre otras.
10.- Algunos de ellos audazmente emiten Fatwas y discuten Tafsir y Hadith. Esto es porque ellos permiten a cada uno de ellos el dirigirse a la gente para explicarles a ellos. Esto los lleva a hablar audazmente de asuntos de Sharíah. Así que inevitablemente hablan del significado de una regla, hadith o verso cuando ellos no han leído nada acerca de ellos, o han escuchado a alguno de los escolares. Y algunos de ellos son nuevos musulmanes o han regresado al Islam recientemente.
11.- Algunos de ellos son negligentes con respecto a los derechos de sus niños y esposas. Por lo tanto los escolares no permiten a la gente el ir con ellos, excepto por aquellos quienes quieren ayudarles y corregir los errores en los cuales ellos han caído.
Nosotros no deberíamos mantener a la gente alejada de ellos, más bien nosotros deberíamos de tratar de corregir sus errores y aconsejarlos para que así sus esfuerzos continúen y ellos serán corregidos de acuerdo al Corán y la Sunnah.
A continuación siguen las Fatwas de algunos de los Escolares concernientes al Yama-at al-Tabligh:
1.- El Sheik Abd al-Aziz ibn Baz dijo:
El Yama-at al-Tabligh no tiene un apropiado entendimiento de los asuntos del Aqidah, así que no es permisible salir con ellos, excepto por uno quien tenga conocimiento y entendimiento del correcto Aqidah de la Ahl al-Sunnah wal-Yama-ah, para que así pueda guiarlos y aconsejarlos, y cooperar con ellos en hacer el bien, porque ellos son muy activos, pero necesitan más conocimiento y alguien quien pueda guiarlos de entre aquellos quienes tienen conocimiento del Tawhid y la Sunnah. Que Alláh nos bendiga con el entendimiento apropiado del Islam y nos haga esforzarnos en adherirnos a ello.
Maymu Fatawa al-Sheik Ibn Baz, 8/331.
2.- El Sheik Salih al-Fawzan dijo:
Salir por Alláh no se refiere a la clase de salida que ellos quieren decir hoy en día. Salir por Alláh significa salir a luchar. A lo que ellos llaman a salir hoy en día es una Bidah (innovación) que no fue narrada desde los Salaf.
Salir para llamar a la gente hacia Alláh no puede estar limitado a un cierto número de días, más bien uno debería llamar a la gente hacia Alláh de acuerdo a las capacidades de uno, sin limitar eso a un grupo o a cuarenta días, o más o menos que eso.
Similarmente los Daiyah deben tener conocimiento. No es permisible para una persona el llamar hacia Alláh cuando él es ignorante. Alláh dice:
“Di (Oh Muhammad): Esta es mi vía; Yo los invito hacia Alláh (la Unicidad de Alláh; el monoteísmo islámico) con conocimiento seguro” (Yusuf, 12:108).
Con conocimiento, porque el llamador debe conocer aquello hacia lo que él llama a la gente, lo que es obligatorio, Mustahab, Haram y Makruh; él tiene que saber lo que son el Shirk, el pecado, el Kufr, la inmoralidad y la desobediencia; él tiene que saber los grados de denunciar el mal y cómo hacerlo.
La clase de salida que distrae a la gente de buscar el conocimiento está mal, porque buscar el conocimiento es una obligación, y solamente puede ser lograda aprendiendo, no por inspiración. Este es uno de los mitos Sufis desviados, porque la acción sin conocimiento es desvío, y esperar adquirir el conocimiento sin aprendizaje es una ilusión.
De: “Thalath Mihadarat fil-Ilm wal-Dawah”.
3.- El Sheik, Muhammad Ibn Ibrahim Al-ash-Sheik al advertir contra los Yama-at at-Tabligh:
De Muhammad Ibn Ibrahim para su excelencia Príncipe Khalid Ibn Saud, líder de la Corte Real, As Salam Aleikum wa Rahmatulahi Wa Barakatuhu, procedamos:
Yo recibí la noble correspondencia de su Excelencia (no. 36/4/5-D el 21/1/1382 H) y aquello que contiene de las solicitudes dirigidas a su Excelencia, el Rey; de Muhammad Ibn Abdul-Hamid al-Qadiri, Sah Ahmad Nurani, Abdus-Salam al-Qadiri y Saud Ahmad Dahlawi con respecto a su solicitud para el apoyo en el proyecto de su organización la cual ellos han llamado “Kuliyatud-Dawah wat-Tabligh al-Islamiyah” y también los panfletos que han sido anexados con su solicitud.
Yo informo a su Excelencia que no hay ningún bien en esta organización, porque ciertamente es una organización de innovación y falsedad, lo cual yo he descubierto por leer sus panfletos los cuales fueron anexados a su solicitud. Nosotros lo encontramos comprometido con la falsedad, la innovación y la invitación a la adoración de tumbas y el Shirk. Así de simple, algo acerca de lo cual (nosotros) no podemos permanecer callados.
Por lo tanto, nosotros deberíamos (inshaAlláh) poner una refutación que revele su desvío y falsedad.
Nosotros pedimos a Alláh que ayude a su religión y haga alta Su Palabra, was Salam Aleikum wa Rahmatulahi wa Barakatuhu (S-M-405 el 29/1/1382 H)
4.- El Sheik Muhammad Nasirudin al-Albani con respecto al Yama-ah at-Tabligh dijo:
Él (رحمه الله) fue preguntado:
“¿Cuál es su opinión concerniente al Yama-ah at-Tabligh? ¿Es permisible para un estudiante de conocimiento u otro que él, el salir con ellos bajo la intención de invitar hacia (la vía de) Alláh?”.
Así que él respondió: El Yama-ah at-Tabligh no sostiene el Manhay del Libro de Alláh ni la Sunnah de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) ni aquello sobre lo cual estaban nuestros Salaf as-Salih.
Y si la situación era tal, entonces no es permisible salir con ellos porque ello desafía nuestro Manhay en llamar hacia el Manhay de los Salaf as-Salih. Así que en la vía de invitar hacia Alláh, entonces un Alim (uno quien es conocedor) puede salir con ellos, pero como para aquellos (ignorantes, sin conocimiento) quienes salen con ellos, entonces es obligatorio sobre ello el permanecer en sus países y (estudiar Islam) buscar el conocimiento en su Masyid hasta que se gradúe de entre ellos gente de conocimiento quien apoye los círculos de estudio invitando hacia la vía de Alláh.
Tanto como la situación sea como esa, es sobre el estudiante de conocimiento el invitar a esta gente (aquellos de entre el Yama-ah at-Tabligh) a estudiar el Libro de Alláh y la Sunnah e invitar a la gente a ello.
Y los Yama-ah at-Tabligh, con respecto a la Dawah hacia el Libro y la Sunnah, no lo intentan iniciando por un punto, más bien ellos consideran como un llamado (Dawah) dividido. Y por esto ellos se asemejan al Yama-ah de al-Ikhwan al-Muslimin.
Ellos dicen que su Dawah está basada sobre el Libro de Alláh y la Sunnah, de cualquier manera, esto es mero dicho ocioso porque ciertamente ellos no tienen Aqidah sobre el cual ellos estén unidos (que los una a ellos); así que ustedes encuentran que algunos son Maturidi, otros son Ashari, mientras otros son Sufis y aún algunos de ellos no tienen Madhab (afiliación a alguna ideología en particular).
Esto es porque su Dawah está construida sobre amontonar (a la gente); luego reunirlos y cultivarlos o instruirlos, y en realidad ellos no tienen ninguna cultura realmente. Más de un siglo y medio ha pasado y no ha aparecido de entre ellos un escolar.
Como para nosotros, luego nosotros decimos instruirlos, luego reunirlos, de tal forma que el reunirlos está basado sobre un fundamento en el cual no hay ninguna duda.
Así que la Dawah del Yama-ah at-Tabligh es aquella de la Sufiyah, ellos llaman hacia las buenas maneras; en cuanto a corregir el diferendo en el Aqidah del grupo, entonces ellos no es esfuerzan una jota. Esto es porque ellos creen que esto causará diferencias (y separaciones).
Sucedió que un hermano, Sad al-Husayn tenía mucha correspondencia con el líder del Yama-ah at-Tabligh en India o Pakistán y de eso se volvió claro que ellos reconocen la (creencia en) la intercesión y la búsqueda de ayuda (de otro que Alláh) y muchas otras cosas. Y ellos solicitan a su gente (miembros) que hagan Bayah (juramento de lealtad) basados sobre cuatro asuntos; entre ellos la metodología Naqshbandiyah. Así que es sobre cada Tablighi (uno quien se adscribe al Yama-ah at-Tabligh) el hacer Bayah de estos (asuntos) fundamentales.
Alguien puede preguntar: Efectivamente este grupo ha corregido sus faltas (retornado hacia Alláh) como un resultado de los esfuerzos de muchos individuos y es muy posible que muchos no musulmanes hayan aceptado el Islam en sus manos. ¿Esto no es suficiente (prueba) para la permisibilidad de salir con ellos y participar en aquello hacia lo cual ellos llaman?
Así que nosotros decimos: Efectivamente, nosotros conocemos estas palabras y las escuchamos muchos y sabemos que emanan de la Sufiyah. Por ejemplo, hay un sheik cuyo Aqidah es incorrecto y no conoce nada acerca de la Sunnah. En su lugar ellos mentirosamente toman de la riqueza de la gente, así que junto con esto, muchos abiertamente pecadores buscan el perdón de ellos.
Así que cada grupo invita al bien, entonces es imperativo que ellos deberían adherirse (al Corán y la Sunnah), y (esto) nuestra propuesta es pura, así que ¿hacia qué están llamando ellos?
¿Están ellos llamando hacia la adherencia al Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el Aqidah de los Salaf as-Salih, abandonando el seguimiento ciego de los Madhabs hasta tal punto en que ellos se adhieran a na Sunnah por encima de su Madhab? Así que el Yama-ah at-Tabligh no tiene un conocimiento basado (Manhay), más bien su Manhay está de acuerdo al lugar donde ellos on encontrados, así que ellos cambian sus “colores” para vestirse a sí mismos.
[“Al-Fatawa al-Imaratiyah” de al-Albani].
5.- El Sheik Abdur-Razaq Afifi (dice) con respecto al Yama-ah at-Tabligh:
El Sheik fue preguntado acerca de salir con el Yama-ah at-Tabligh para recordar a la gente de la Grandeza de Alláh.
Así que el Sheik dijo: Aquello que es el caso, es que ellos son innovadores y aquellos quienes se adhieren al Manhay de los Qadariyah y otros que ellos y su salir no es (considerado como) en la vía de Alláh; más bien ello está en la vía del Iliyas. Ellos no invitan al Libro (de Alláh) [Sus libros son el “Fazail-e-Amal” y el “Bahest-i-Zewar”] ni a la Sunnah, más bien ellos invitan a Iliyas, su Sheik en Bangladesh. (Unos de sus Sheiks).
Como para salir con ellos con la intención de invitar hacia la vía de Alláh, entonces eso es (considerado como) salir en la vía de Alláh pero no aquella la cual está yendo el Yama-ah at-Tabligh.
Y yo sé del Yama-ah at-Tabligh desde un largo tiempo y ellos son innovadores donde quiera que puedan estar; Egipto, Israel, América, Arabia Saudita y todos ellos se atan a sí mismos a su Sheik Iliyas.
[“Fatawa wa Rasail Samahtu Abdur-Razaq Afeefee”, Volumen 1, Página 174].
Y Alláh sabe mejor.
Tomado de: http://www.allaahuakbar.net/tableegi_ja ... 40_day.htm
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net.
